17.哲学入門、哲学的に物事を考えるとは〜西洋哲学史を巡って〜 - 11. カントを引き継いだ「ドイツ観念論」 | 小澤 克彦 岐阜大学・名誉教授

17.「哲学」の一般的な用法と本来の用法
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INDEX
1. 「哲学」の一般的な用法と本来の用法
2. 学問の発祥、「自然哲学者」の誕生
3. 哲学の始祖、「ソクラテス」
4. 師ソクラテスの問題への回答者「プラトン」
5. 学問・哲学の体系を形成した「アリストテレス」
6. 「ソクラテスの弟子たち」と「ローマ期の哲学」
7. 中世キリスト教神学、「アウグスティヌス」の場合
8. 近代哲学の祖、「デカルト」の思考法と「スピノザ」
9. もう一つの近代哲学の流れ、「ロックとイギリス経験論」
10. 近代哲学の集大成、「カント」の批判哲学とは
11. カントを引き継いだ「ドイツ観念論」
12. ドイツ観念論の行き着いた先「ヘーゲル」
13. 生と死を見つめた憂愁の哲学者、「キェルケゴール」
14. 近代唯物論哲学の巨星、「マルクス」
15. 生の徹底的肯定者、「ニーチェ」の場合
16. 現実に生きている人間の立場、実存主義の「サルトル」
17. 20世紀の哲学の外観
18. 西洋哲学史概略

11.

カントを引き継いだ「ドイツ観念論」


はじめに
 さて、カントにおいては、私たちがものを認識するのは、確かに経験がもとではありますけれど、その経験を構成する
「私」というのがあって、その私は、たとえてみれば「生まれついて特殊なサングラスをかけている」みたいに、「ある特殊な色付け」をして見ているのだ、と言ったのでした。つまりある意味で、事物は「私によって構成される」という性格を持っているということになったのでした。
 これは、大陸の合理論のもっていた「理性重視」とイギリスの「経験論」の統一という意味をもっていたわけですが、この後の哲学の歴史は、カントが言った
「私(理性)が世界を構成する」という立場が非常に「拡大解釈」されてくることになります。その「拡大・強調」は「世界は私のもの」あるいは「絶対者は私にある」というよう調子で、ですから「目がキラキラして輝いて世界を見る」といった「ロマン主義」となっているとも評されてくることになります。

ロマン主義
 時代的にいわゆる文化現象として
「ロマン主義」の時代になってくるのですが、このロマン主義というのは、一般に「詩や音楽、文学の世界」で紹介されることが多いです。神秘的なもの、憧れ、非合理的なもの、暗闇のもの、廃墟、俗世間的でないものなどが持てはやされます。たとえば文学では「ゲーテやシラー」「ノヴァーリス」、絵画では「ドラクロア」、詩人の「バイロン」などもそうで、時代の流れでした。ところが、その仲間たちに哲学者にもいたのです。サロンの共同仲間だったのです。カントを引き継いだ哲学者がそうなるのです。
 そういうわけで、
「私とか精神」がひどく強調され、それが「絶対者・無限者」と重なってきますのでまったく「ロマン的」です。しかし、語り口は決して平明とは言えません。むしろ「ひどく難解で厄介」ですが、その「難解さ」がかえって、暗闇・神秘を感じさせ、それゆえ、難しいことを言いたがる学生の人気になったというような面もなきにしもあらずです。
 その、カントを引き継いだ哲学者とは
「フィヒテ」、「シェリング」、そして「ヘーゲル」となります。ここでは「フィヒテ」と「シェリング」を紹介し、「ヘーゲル」は別途独立させます。問題の根本は相変わらず「精神と物体」そしてそれを統合する「絶対者」との関係となります。
 彼等は哲学者ですから、たとえばベートーベンのように一般的な大衆の大人気者とはいえないかもしれませんが、「つい最近まで学生達にはもてもて」でした。なにしろ、ベートーベンの音楽にも似て、恥ずかしくなるくらい
「おおげさでいさましく」、「精神としての私が世界を決定してしまう」というわけですから。こんなわけで、彼等の哲学は「ドイツ観念論」とよばれています。しかしここから、批判、修正、反論という形で現代哲学が生じてくることになるので大事です。

フィヒテ
 さて、カントにおいては、結局、
「人間の経験に基づく認識は現象の世界」にのみ限られ、「物そのもの」といった真実の世界には及ばない、ということになり、むしろ、そうした現象世界にはない「真実」「実践理性の場面」で認識される、ということになったのでした。
 こうして、
「感性界と実践理性の世界が二分」されてしまったため、カントはそれを『判断力批判』において統合しようとしたのですが、要するにそれも「統一があると考えられねばならぬ」という論調であって、「論理的整合性」をもった論証とはなっていない、と考えられました。
 従ってフィヒテはそこを問題とし、カントが実践理性の優位を指摘しながら、実際はそこを論証しきらず、理論理性と実践理性を並べてしまったような感があるのを徹底し、実践理性の優位を明確して、
「理論理性はその実践理性に従属している」ということを論証しようとしたのでした。
 フィヒテはまず、カントのいう理論理性、つまり
「自然世界を認識する理性」のことですが、これをフィヒテは「理論的自我」と呼んでいます。理性という一般的な言葉が「わたし」と言われているわけで、このあたりにすでに世界を「私が見るもの」とみる態度が現れています。
 そして、カントの場合の実践理性ですが、これはやっぱり理性という言葉に代えて
「実践的自我」と言われます。この二つの「自我」について、理論的自我は対象とのかかわりにおいて私たちがどうこう意志的に働きかけるということはなく、現れたままに認識するという意味で「受動的態度」であるのに対し、実践的自我のほうは「どうしよう」という働きかけをするという意味で「能動的」である、とします。
 ところが一方、対象というのは、その名の通り、ある働きに
「対して立っている」(日本語で「対象」と訳されるドイツ語の「ゲーゲンシュタント」は文字通りそうなります)という意味であり、ある「働きを前提している」、ということが言えます。つまり、私たちが見るなり何なり何らかの働きかけをしなければ「対象として成立してこない」わけで、それゆえ、「理論的自我」が対象を認めるということは、理論的自我が「働きかけている」とも言えるわけです。
 しかし、どうして理論的自我はそんな「働きかけ」をするのでしょうか。それは「自我」というのは
「絶対的に自己自身を確立しよう」とするものだから、と言われます。ようするに、「理性としての人間」は単に「もの」のように、のほほんと存在しているだけの存在ではなく、「自己の本来を実現、確立しよう」としているものなのだ、ということなのでしょう。しかし、こうして「絶対的に自己自身を確立しよう」としても人間の精神はなかなかうまく確立なんてできません。そこで、私たちの自我は「有限的な自我だ」とされてきます。それでも、やっぱり「絶対的自我」を見習って自己を確立しようとして「働きかける」というわけです。

 さて、こうして働きかけるわけだけれど、絶対的自我なら自分に「対して向かっているもの」など何てことなく乗り越えてしまうわけですが、私たちの
「有限的自我」はそうはうまくいかない。何だかよく分からないものに「遮られて」しまいます。この「何ともわからない」もののことを「自我ではない、その外にあるもの」ということで「非我」と呼ばれます。こうして「対立」が意識され、「自分に対して」立っているもの、ということで「対象」と呼ばれ、これが「自然世界」ということになるのでした。
 繰り返しますが、私たちは受動的にただ「ある」だけのものではなく、
「理性として自分を確立していこう」とする「能動的」なもので、それでいろいろ「働き」をしていくのだけれど、有限であるがためにあっさり自己実現なんかできず、何か「自分ならざるもの」に遮られてしまう。そこに「自分に対するもの」という対立が意識され、それが「対象」とよばれ、具体的には「自然世界」ということなのだ、というわけです。 

 ところが、はじめにいわれていたように、「働きかける」というのは
「実践理性=実践的自己」の特質でした。ということになると、この「理論的自我の根底に実践的自我」があってそれで「働きかけて」いたのだということにならなければなりません。
 なぜなら、理論的自我まで「自分から働きかける」のだとすると両者の特質の区別などなくなってしまいます。つまり、理論的自我まで「物自体」を認識できることになってしまい、カントの立場は崩れ、再び混迷にもどってしまいます。ですからフィヒテは理論的自我に実践的自我の持つ「能動性」はみとめず、むしろ、理論的自我は実践的自我に
「従属」しているから「働きかける」ということができるのだ、としたのでした。
 こうして、フィヒテの場合、すべての対象は
「自我がつくりだしたもの」だ、ということになりました。ただし、もちろんこれは「夢・幻のような観念」というわけではありません。対象(自然世界)として認知されることになるもの、つまりフィヒテの言う「非我」は自我とは独立に存在はしているのです。もっとも、これも「物自体」として存在しているわけではなく、私たちに「対してある」という意味合いですけれども。しかし、自我の働きがなければ「存在」として意識されることもあり得ない、という意味で「自我が作りなしている」ということになるのです。

 かくしてフィヒテは
「実践理性を理論理性の上位において」両者を結合させカントの欠点を補いました。このことは結局、「すべてが実践理性のなせるわざ」ということであって、私たちが「自己を確立していこう」として行為するそのことが「事物を認識させる」ことになってきたのだ、ということになります。「倫理」が絶対上位にあるのです。
ただし、この絶対の自己確立なんて人間には永遠にできない相談であることはフィヒテも分っていて、永遠に
「なさねばならない」こととして追及されるだけではあります。しかしここに「人間の尊厳性、価値」がみいだせるとしたのでした。後年、フィヒテは宗教的になっていってしまいますが、こんな考え方ではそれも当然であったかも知れません。

 ともあれ、彼の場合、
「絶対的自我」というものがすべての根底にすえられて、私たちの自我というのはこれに支えられた「有限的」自我とされ、他方、自我であるがゆえに絶対的自我を自己実現しようと「働き」、有限であるがゆえに「対象」にぶつかって、そこに「自然的世界」が認識されてきた、という構造になっているのでした。

シェリング
 さて、今見たフィヒテの場合、すべての根底にすえられていた「絶対的自我」というのは、絶対という以上、当然「有限性」をもたない「無限」の自我であるはずです。そしてこの自我は有限性を持たないのですから何でも乗り越えてしまい、「対象」などにぶつかることなどありません。ということになりますと「自我」というのも変なことになります。なぜなら
「自我というのは、非我=対象があってはじめて自我と呼べる」のですから。したがって、もはや「絶対的自我」は「自我」ではなく「絶対者そのもの」ということになる筈です。
 そして、また、この「絶対者」は「有限的自我(つまり人間精神)」の根底にだけあるというのも変なことになってきます。なぜなら、もともと「非我=対象」のほうも、有限的自我がこの「絶対的自我を実現しよう」という働きをする中で生じてきたものなのですから、したがってこの「絶対者のつくりだしたもの」という性格を持っているはずです。ですから、この絶対者は
「非我=対象の根底にも存在していなければならない」、ということになるのではないか、となります。

絶対的な同一
 こういうことを言ってくるのがフィヒテを引き継いだ
「シェリング」でした。シェリングはフィヒテの言う「自我と非我、つまり精神と物体」とをまず同列的において、その両者の根底に「絶対者」をおいたのです。この絶対者はすべての根底にあるのですから何等の「別」などあるわけなく、「絶対的な同一」です。この「同一なるものの展開が精神と物体、つまり全宇宙の展開」ということになるのです。簡単にいえば、すべてはこの「同一」なるものの現れということになるのです。ですからシェリングは「同一哲学」などと評されます。構造としてはスピノザとそっくりです。そこで「新スピノザ主義」などとも呼ばれます。

 しかし、絶対者がそのように「別」ということをもたない「同一」だとしたら、どうしてそれが有限的な人間精神と物体などという
「別のもの」として現れ得るのか問題となります。とにかく、絶対者は「別性」がないのだから、ここに「質的な別」はどうしたって言うことはできません。そこでシェリングは「量的な別」を言ってくるのです。つまり、精神といってもこの中には自然があり、自然の中にも精神がある、としたのです。ただ両者に量的に「多・少」があって、精神の方は精神性が多くて自然性は少ないのに対し、自然は精神性が少なく自然性が多いとしたのです。確かにこうすることで、トータルとしては「全体量」は変わりません。つまり「同一性」は保てます。しかし、ではその量の別はどうしてでてきたのか、という疑問はでてくるのですが、シェリングはそこはうまく説明していない、と評されています。

 ともあれ、シェリングはこうしておいて、「自然」について論を立ててきますが、当然この自然は
「絶対者の現れ」であって、少ないといえども精神を持っています。ですから、この自然は「機械的運動」なんかではありません。すべてに「生命」があることになります。「自然全体が一つの生物」のようなものです。木々の梢が風にそよぎ、葉が散るのも私たちが歌い、涙を流すのと変わりはないのです。ここらあたりはまさにロマン主義哲学の面目躍如です。
 さらに、この自然は
「精神性の少ない段階からより多い段階へと高まる一つの系列」をなしている、とされます。すなわち、一番低い段階の「無機物」と私たちが呼んでいる「物質」の段階から、「ある種の運動をもっているもの、磁気とか電気とかですが、そういうもの」、そして「生命活動のある生物」へ、というわけです。
 自然についてはこのように考えながら、一方で精神の方も
「理論的働き」「実践的働き」「美的働き」と系列的に考えています。理論的働きと実践的働きの関係はフィヒテと変わりません。「理論的働き」とは「事物認識の段階」で「一番下」で、その上に「能動的働きとしての実践的働き」があります。シェリングに特徴的なのは最高位におかれている「美的働き」でしょう。これは芸術家の「美的直観」のようなものです。
 つまり、芸術家というのはその創作活動を「理知的」にやっているわけではありません。「意識して作り出そうとしているもの」以上のものが優れた芸術家の作品には現れ出てくるものです。それは、シェリングによると、
「絶対者そのものが天才によって直観」され、その作品の中に永遠的なものとして定着せしめられたものだ、ということになります
 確かに私たちはすぐれた芸術家の作品の中に、そうした表面的描出を越えた
「ある種の永遠性」を認めることができるわけで、それがあるがゆえにその作品は永遠性をもっていて、またそうであるがゆえに「芸術」として高度な人間精神の典型的現れとして評価されているわけです。

 以上のように、「ドイツ観念論」というのは人間の理性に対して
「盲目的」とまで言えるような信頼をおいており、それは同時に「絶対者」と重なって、まるで「人間とは神に他ならない」というような調子になっているとも言えます。その典型が次ぎの「ヘーゲル」のところに現れてきます。

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