17.哲学入門、哲学的に物事を考えるとは〜西洋哲学史を巡って〜 - 10. 近代哲学の集大成、「カント」の批判哲学とは | 小澤 克彦 岐阜大学・名誉教授

17.「哲学」の一般的な用法と本来の用法
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INDEX
1. 「哲学」の一般的な用法と本来の用法
2. 学問の発祥、「自然哲学者」の誕生
3. 哲学の始祖、「ソクラテス」
4. 師ソクラテスの問題への回答者「プラトン」
5. 学問・哲学の体系を形成した「アリストテレス」
6. 「ソクラテスの弟子たち」と「ローマ期の哲学」
7. 中世キリスト教神学、「アウグスティヌス」の場合
8. 近代哲学の祖、「デカルト」の思考法と「スピノザ」
9. もう一つの近代哲学の流れ、「ロックとイギリス経験論」
10. 近代哲学の集大成、「カント」の批判哲学とは
11. カントを引き継いだ「ドイツ観念論」
12. ドイツ観念論の行き着いた先「ヘーゲル」
13. 生と死を見つめた憂愁の哲学者、「キェルケゴール」
14. 近代唯物論哲学の巨星、「マルクス」
15. 生の徹底的肯定者、「ニーチェ」の場合
16. 現実に生きている人間の立場、実存主義の「サルトル」
17. 20世紀の哲学の外観
18. 西洋哲学史概略

10.

近代哲学の集大成、「カント」の批判哲学とは


はじめに
 さて、デカルト以来の理性に信頼をおく立場と、ロック以来の経験を重んずる立場とは
「それぞれ行き詰まり」ます。
 「合理論」のほうは、結局
「理性で考えたものは正しい」というような独善的な立場になり、こうなると「考えたものはなんでも正しい」などとなってしまい、自分勝手なものでも「正しい」となっていってしまいます。こうした「自分勝手な世界や存在についての考え」を哲学史では「独断的形而上学」などと呼んでいます。
 それにたいして、経験論の方は
「経験されないものは存在しない」、「神も精神も物体そのものも経験できず」、「原因結果」といったようなものも経験できない、「自己」なんてものも経験できない、ということになって、結局「すべてはあるともないともいえず」事物そのものを対象にする「自然科学なんてものも成立しない」という立場になってしまいます。つまり「懐疑論」になってしまいました。
 確かにこの二つの立場とも
「徹底」すればこうなるのであって、こうならないのは「暗黙のうちに何かを前提」してしまっているからです。私達が現実世界の中で「経験重視」としていて困らないのは、実は「ある前提を暗黙のうちに持ってしまっている」からなのです。その前提を断ち切って論を徹底させれば「経験論」のいう通りとなるのです。
 こういうことになると、いずれにしても人間は
「思考を停止」しなければならなくなってしまいます。これでは困ります。それを解決しようとしたのが「カントの仕事」となります。ですからカントの仕事は「我々はどのように世界を認識するのか」というところから始められます。論はさらに精緻となり複雑になりますが、刺激となる考え方にも出会うでしょう。

カントの立場
 
デカルトたちの大陸合理論は「世界について、我々の精神と自然的物体について」確かに一つの考えを示してきます。しかしカントはイギリス経験論のヒュームの考えを知るにおよんで、「理性だけ」を重視して自分勝手に世界の本質を考えても駄目だ、と思ったのでした。しかし一方で、ヒュームの立場にたったら「何も物が考えられなくなって」しまう。
 こうしてカントは一度両方とも白紙にもどして、
「理性も感覚もはじめから批判的に考え直そう」としたのです。
 つまり、はじめから一方の立場にたつのではなく、またそのそれぞれの働きや在り方をこれこれと前提的に考えてしまうのではなく、
「さまざまの面から考え直す」ことにしたのです。こんなやりかたを「批判的に考える」といいます。批判といっても否定的に非難するのではありません。要するに「分析的な思考法」です。こうしたやり方だったので、カントの哲学は普通「批判哲学」と呼ばれ、それは主著の『純粋理性批判』『実践理性批判』『判断力批判』の題名に現れています。

カントの問題
 カントの問題は全体としては
「人間とは何であるか」という問いですが、視点をまとめると以下の三点になります。
1、人間は「何を知ることができるか」
2、人間は「何を為すべきか」
3、人間は「何を希望することが許されるか」


『純粋理性批判』
 1の
「何を知ることができるのか」という問題は『純粋理性批判』で取り扱われてきます。さて、もし認識が、経験論者が言うように「経験的・後天的」なものだ、としたなら、経験が教えるのは「これこれと現れている」というだけのことですから「いつもそうである」とか「すべての場合に当てはまる」とか「かならずこうなる」とかいったことは分からない、ということになります。たとえば、あるものに触って「冷たい」ということを経験は教えてきます。しかし、「それは水であって、水というのはいつの時代でも何処の国でも必ず冷たいのです」などということは決して教えてきません。私たちの経験というのは「一時のもの」で全体に及ばないからです。この限り、経験によっては「普遍的・必然的認識にならない」のですから科学的認識など成立しないのは経験論の言う通りです。
 しかし理屈はそうであっても、現に我々はそういう認識、水は何処でもいつでも冷たい、とか投げた石はかならず落ちる、といった普遍的・必然的認識を持っています。だから合理論が大きな力を持っていたのでした。ということは、やはり
「経験によらない、ある種の認識能力」がありそうです。
 こういった、経験によらない、その意味で経験に先だってある認識能力を認めないと経験論のようになってすべては「わからない」となって終わりになってしまいますから、カントはとりあえずそうした能力を考えてみようとしました。
「経験に先立っているものを前提する」という意味で、カントの哲学は「先験的哲学」などと言われることもあります。
 そう考えてみるとどういうことになってくるのか。普通、外界の事物を認識するというと、
「対象を、それ自身である姿」つまり私たちとは無関係に「それ自体である姿」、それを感覚によって捕らえることだと考えてしまいます。そして、私たちがたとえばそれを見たとき、「それはそのもの自身の姿を映してくる」と考えています。つまり、「見たなりの姿そのものがそのものの姿だ」だと思ってしまいます。まるで、そのものは「私たちの中にそのまんま飛び込んでくる」といったような具合にです。

コペルニクス的転換
 ここでカントは、
「それは違うのではないか」と考えたのです。それはむしろ逆で、「我々のほうが事物に働きかけている」のではないか、と考えたのです。つまり、我々は「我々のやり方で事物を感覚する」のではないか、ということです。
 たとえてみれば
「色付きのサングラス」でものをみるような具合です。私たちはみんなサングラスをかけているのです。ですから、事物は「本当は真っ白」であるかもしれないのに、いつも「ある色」をつけているように見てしまいます。また、サングラスが「いびつ」だったら、本当は真っ直ぐなのに「ゆがんで」いるとさえ判断してしまいます。ところが、私たちは生まれてから死ぬまでこのサングラスをはずせないものですから、このことに気付かなかったのです。見たまんまが「事物そのもの」なのだ、などと「勘違い」していたのでした。こういった「逆転の発想」をカントは、天動説から地動説へと宇宙観を変えたコペルニクスにちなんで「コペルニクス的転換」と呼んでいます。
 このサングラスが
「経験に先だっている」といわれた「認識能力」であることはいうまでもありません。私たちはこのサングラスを「生まれた後」経験によって獲得するのではなく、経験する前からかけていて、これではじめて「認識が可能」になったのです。
 
それでは、そのサングラスとはどんな具合になっているのでしょうか。

認識の構造
 このサングラスは、まず事物
を「場所的な広がり」「時間的な流れ」のなかにあるものとして映してきます。ですから私たちは事物を見たとたんに、ある「広がり」をもったものとしてそれを見ますし、「経過」の中にあるものとして見ていきます。これは「直観的」です。
 しかしこれで終わりません。さらに、このサングラスは映ってきたデーターをそのまんまバラバラに映すなんてことはしないのです。たとえば、「すべての」石は投げられたら落ちるとかの
「必然性」、また「ある」石は軽いとか「量的」に物事を映しますし、また「水は冷たい」とかの「性質」も映してきます。さらに、頭を殴られるとコブができるとかの「因果関係」、トマトは野菜か果物かどちらかだといったような「事物と事物の関係」とか、さらにクジラは哺乳動物「かもしれない」といったような「蓋然性」や、あるいは「可能性や必然性」まで映してくるのです。こういった「映し方」をするものを「悟性」と呼んでいます。

 このように、ずいぶん複雑なサングラスですが、これを持っているから私たちは「認識」ができるのです。はじめの「時間・空間」の中に映す働きはまだ「直観」的でまだまだ認識とはいえませんが、後半の「量」とか「性質」「関係」「様相」は事物の「在り方」を示してきて、一つの概念をつくらせますからこれで「認識」といえます。こういった量とか性質、関係、様相などを
「カテゴリー」と言います。ここでついに「認識」にたどり着きました。認識は私たちが経験に先だって持っていた認識作用たる「悟性」と後天的な「経験」「ダブル作用」だった、というわけで、ここに「合理論と経験論の統合」がなされたのでした。

実践理性批判
 しかし一方、こうなりますと
「学的な認識は経験世界に限られて」しまいそうです。したがって、「神」とか「魂の不死」なんぞということを「理論的」に論じてみても勝手なおしゃべりとおなじことになってくるというわけで、そうした中世の哲学は退けられます。
 ではカントはそうした「神」とか「魂」とか認めなかったのかというとそうでもありません。確かに事物にかかわる
「悟性」の認識の範囲では駄目です。
 しかし、私たちは「人を殺してはならない」とかいった普遍的な
「魂の声」をもっています。こんなのは悟性では説明できませんが、しかしやっばりこんな「普遍的倫理」というものを持っていて、「道徳なんぞ人が勝手に作った取決めだ」などとうそぶいているわけにはいきません。
 これはどうしてなのか。カントはここで
「実践理性」というものを指摘してくるのです。すなわち、「歴史や国家をこえて、すべての人々にたいして適用できる普遍的な倫理法則」があって、それを人々は誰に習ったというわけでもなく知っていると考えます。こういった法則は生活や経験によってつくられてきたものとは言えません。これは、自分の都合とか自分の利益をはかる法則ではなく、時には自分が危険な目にあっても、そうした倫理法則的行為を要請してきます。たとえば、子供が川に落ちたとかの緊急時には、通常の人間なら何とかその子を助けようとするものです。
 こういった倫理法則のことを
「普遍的な実践理性の言ってくる法則」と言います。これは幸福のための勧告でもなく指針でもありません。「全く無条件の命令」です。こういった、「なにかのため」という条件のつかない、「絶対的命令」というのがあるのです。こうした命令をカントは「定言命令」とよんでいます。私たちが「行為の法則」を考えなければならないとしたらまずこの場面からです。
 ここでカントは有名な
「道徳規範」を言ってくるのです。それは「あなたが、このように行動したいという、そういうあなたの考えた行動の在り方が、ちょうど自然的法則とおなじように、誰にとってもいつでもあてはめられても良い、というそういう具合に行為しなさい」というものです。好きとか嫌いとか、得とか損とか、自分のためとかなんとか、そんなことは一切問題にならず、「善である」というその一点だけで行為しなさいと言っているようなものです。こうしてこそはじめて「道徳的行為主体」になれるのであって、好きだの嫌いだので行為しているうちは「理性」の働いていない動物と同じレベルだといわんばかりですが、理論上はこうなるのも分かります。
 なぜなら、むろん、そうしてこそ
「自律的」となれるからなのであって、好き嫌いの快楽的欲望や金銭・地位・権力などに依存していない「真の自由」があるからです。通常の私たちの行為は「お金」のためとか「快楽」のためとか、「出世」のためとか、ほとんどが「何かのため」であって、そのかぎりその「何か」にしばられていて「自由ではない」のです。そうした「生活」以前に「人間の自然」として「経験にさきだってある実践理性」の言ってくる「善」だけが人間を人間らしくしていくものなのです。ここにこそ人の「人格」というものが見られるのです。
 したがってこの「人格」の確立こそが「目的」となります。これはけっして「なにかのため」という「手段」とならないものなのです。お金持ちになるため、名誉をうるため、地位や権力をうるために「人格」を高めるのではないのです。
「それ自体が何にもました目的」なのです。ですから、さきほどの行為原則も、「すべての人間の人格の中にある人間性をけっして何かのためということで用いるなどということがあってはならず、常に目的として、つまり人間そのものだからということで応対しなさい」ということになってきます。つまり、この人にこうしておけば、後からこんな見返りが期待される、とかそんな「なにかのため」に付き合うのは駄目だというわけです。

 こうして人間は、生物として物体的にある限りは、事物と同じように「原因・結果」のごとき因果律に規定され自由ではありませんが、
「人間そのもの」の場面では「自由」であることが言われ、ここに、「現象界」にかかわる「理論知」の対象とは異なった存在が言われるのです。いってみれば「善そのものの存在」が見られ、ここからさらに「神」や「魂」の問題が論じられるということになったのです。そういう意味で「実践理性の優位」が主張されます。
 ところが、こうなると「理論」と「実践」、「必然」と「自由」、「現象」と「ものそのもの」と言った具合に
「世界が二つに分けられてしまった」ように見えます。これでは困ります。統一されているのでなければ、現象世界・物体の世界、つまり「悟性の見る世界」と精神の世界・ものそのもの、つまり「実践理性が見る世界」は無関係ということになってしまいます。しかし、自然は本性上、「目的と手段」の連関からなっているはずです。そうでなければ「自然法則」といったものも成立しません。ところが、実践理性は人間の「道徳性こそ目的」であることを言っていました。だとするなら、この「自然界そのものにおいてこの道徳性を実現」させねばならないはずです。なぜなら、「それが目的」なのですから。こうして、この二つの世界は結びあっている、とされたのでした。

 カントの業績は以上のことにとどまらず、ある意味で
「近代全体の思考法」を打ち立てていると言えるのですが、それらを紹介し出すと膨大なことになってきます。取りあえずここまでにして、そのカントの以上の問題の展開としての「ドイツ観念論」へと続けて筋道を一本にしておきたいと思います。

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