17.哲学入門、哲学的に物事を考えるとは〜西洋哲学史を巡って〜 - 9. もう一つの近代哲学の流れ、「ロックとイギリス経験論」 | 小澤 克彦 岐阜大学・名誉教授

17.「哲学」の一般的な用法と本来の用法
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INDEX
1. 「哲学」の一般的な用法と本来の用法
2. 学問の発祥、「自然哲学者」の誕生
3. 哲学の始祖、「ソクラテス」
4. 師ソクラテスの問題への回答者「プラトン」
5. 学問・哲学の体系を形成した「アリストテレス」
6. 「ソクラテスの弟子たち」と「ローマ期の哲学」
7. 中世キリスト教神学、「アウグスティヌス」の場合
8. 近代哲学の祖、「デカルト」の思考法と「スピノザ」
9. もう一つの近代哲学の流れ、「ロックとイギリス経験論」
10. 近代哲学の集大成、「カント」の批判哲学とは
11. カントを引き継いだ「ドイツ観念論」
12. ドイツ観念論の行き着いた先「ヘーゲル」
13. 生と死を見つめた憂愁の哲学者、「キェルケゴール」
14. 近代唯物論哲学の巨星、「マルクス」
15. 生の徹底的肯定者、「ニーチェ」の場合
16. 現実に生きている人間の立場、実存主義の「サルトル」
17. 20世紀の哲学の外観
18. 西洋哲学史概略

9.

もう一つの近代哲学の流れ、「ロックとイギリス経験論」


はじめに
 さて、前回のテーマであった「デカルト」の問題は、中世の考え方が何でも「キリスト教の聖書」を基本に考えている、つまり「一つの先入観」に基づいているということから、そうした態度をあらため
「新しく土台から考え直してみる」というところにあったことはのべておきました。そして、近代哲学とはその考え直しの連鎖となるわけです。
 そのデカルトを引き継いだのがスピノザであったわけですが、それはさらにライプニッツに引き継がれていきます。デカルトはフランス人、スピノザはオランダ人、ライプニッツはドイツ人であったので、ヨーロッパ「大陸」側の哲学ということで、しかも「理性」に立脚するものでしたので、通常この系譜の哲学を
「大陸合理論」と呼んでいます。
 それにたいして、イギリスのほうにもう一つのタイプの哲学が生じていたのです。イギリスの哲学者は一体に
「経験や観察」というものを重視するタイプで、ルネサンス期にはフランシス・ベーコンといった哲学者を生んでいます。このベーコンの系譜に「経験論哲学」が生じてくるのです。これを通常「イギリス経験論」とよんでいます。ここではその代表として「ロック」「バークリー」「ヒューム」を紹介しておきます。
 ここでも「論は根本から」となりますので、
「我々はこの自然世界をどのように認識するのか」というところに哲学のテーマが置かれます。その論も一見すると「論のための論」としか見えないところもありますが、「従来の考え方を離れて新しく考え直す」とはどういうことであるのかを良く示してきますので、そうした意識で論を追って見てください。
 簡単に筋道を示しておくと、「経験」は
「経験されていることしか教えない」、従って「丸いとか「四角い」とか「赤い」とか「甘い」は教えてくるけれど、さて、それでは「リンゴ」とか「梨」とかの判断はどうやってなされるのか、また「経験は間違いが伴う」、つまり経験は、絶対的真実を示せず不確実だということになる。そうだとすると「自然科学はどうなる」といった問題が問われてきます。

ロックの経験重視
 その始めはスピノザと同年配の
「ロック」でした。さて、大陸側のデカルト達は「合理主義」とも呼ばれるように知の成立において「理性」というものを重視しました。それにたいしてロックは「経験」を重視するのです。
 理性を重視する立場は「人間にはある種の生まれつき、というか経験に先立っている観念がある」としていることが多いです。たとえば、デカルトは「神」の存在を語ってくる時、人間は「不完全」だということ、同時に「完全」という「観念」を持っている、ということを示して「完全なるものとしての神」というものを示したのでした。つまり、完全なんてもの、この地上世界のどこにもなく経験できないのですが「我々はそれを知っている」わけです。こういった、経験に先立っている観念のことを「生まれつき得ている観念」ということで
「生得観念」とか「本来的に有る観念」ということで「本有観念」とかよんでいます。
 ロックはこうした「生得観念」とか「本有観念」というものを否定するのです。「神」とか「実体」とかそんなのは経験できませんから「何とでも好き勝手に主張できるお遊びだ」というわけです。しかしそうなりますと、では
「どこから我々は真実の認識を得るのか」ということが当然問題になります。ロックは哲学的態度としてはデカルトと同じように「先入観を排除しよう」としていますから、たとえば自然科学的認識なんてものも単純に信じるなんてこともしません。
 そこでロックはともあれアリストテレスにならって、すべてのスタートは
「経験にある」としましたが、ここで、さてそうだとしてこの「経験はどこまで我々に真実を教えてくるか」、ということも問題にしなければなりませんでした。こうしてロックは「認識」ということを史上はじめて哲学の最大課題にもってきたのです。

「タブラ・ラサ(白版)」のたとえ
 ここでまず示されるのが有名な標語
「タブラ・ラサ」という言葉です。これは「何も書かれていない真っさらな白板」と言う意味ですが、ロックの基本的立場を示しているものとしてかならず挙げられるものです。
 しかし、この標語はかなり誤解されていますのでその内容をきちんと理解しておかなくてはなりません。というのも、この言葉は、あたかも、
「人間は真実の知識を経験によって得る」という立場だと思われてしまうことがあるからです。しかし、実際はその反対で、結論から言うと「経験がもとだから真実の知識は得られない」ということになるのです。
 つまり、確かに「人間は経験によって認識をうる」、これはその通りなのですが、その次は「だから人間は真実の事物の姿を捕らえることができない」となって、結局
「自然科学的認識は不確実である」となるのです。どうしてこんなことになるのでしょうか。
 さて、経験といった時我々はまず目や耳に感じとられた
「感覚」を思い浮かべますが、これははっきりいえば「赤」とか「丸」とか「ドーン」といった「断片的な感覚」だけのことです。これだけでは「リンゴ」とか「太鼓の音」とはなりません。こういった「断片的感覚」を何度も集めてくるとこれを比較したり判別したりしてやがて「リンゴ」とか「太鼓の音」というように「認識」するわけです。ロックはこれらの最初のものを「感覚」とよんで、あとの働きのことを「内省」とよびました。この二つで「経験的認識」が成立するわけです。

感覚と内省
 
ところで、最初の感覚のほうも単純ではなく、「丸い」とか「転がっている」とかは人によって違ってくるということはあまりありませんが、「赤い」とか「甘い」といったようなものはいつでも人によって微妙に異なっています。
 そこでロックは、形とか位置、運動などの
「客観的性質は第一性質」とよび、色とか味とか匂いなど「主観的な性質は第二性質」と呼びました。しかし、これらはいずれにせよ、「個々バラバラ」の性質を示してくるだけですから「単純な観念」です。
 これらが「内省」によって「複合」されまとめられていってはじめて「リンゴ」となるわけです。ですから、感覚器官が感じ取ったただけのバラバラの性質は「単純観念」と呼ばれ、それらが
「まとめ上げられて」いってつくられた観念は「複合観念」とよばれます。
 そういうことになると、問題はこの「複合観念」のほうになってくるわけで、これは一体
「何」を複合して我々に「知らせて」くるのでしょうか。ロックによるとそれは、「時間的・空間的な様態」、つまり何時何処でどんな具合になっているということ、また、こうだからああなるといった「因果関係」、さらに「物とか精神とか神」とかいった観念だとします。

認識とは
 認識の構造はそういうことだとして、さて、それでは我々は「何」を本当に認識できるのでしょうか。真実は何処にあるか、というとそれはこうして得られた観念が
「実在と一致」していればいいわけです。「丸」とか「赤」とかいうのは、心が勝手に作り出したものではないでしょうからこれは認められます。何時何処でどんな具合という「様態」や「因果関係」は数学を考えてみればわかるように、「もの」があろうがうがなかろうが関係なく成立する観念ですからこれもいいとして、問題は「実体」の方です。これらは単純観念が複合される時「間違って」複合されている可能性が有りそうだからです。
 ここでロックは
「直観的知」とか「論証的知」といった認識の在り方をもちだして、「直観的知」によって「精神」の実在を保証してきます。これはちょうどデカルトのコギトと同じような性質のものだと考えておけばいいでしょう。精神がないとなると、観念が成立するところがなくなってしまうからです。そうなれば実在もなくなってしまいます。さらにロックは「神」の実在についても保証してきます。その論法は次のようなものです。

神の存在
 
「無からは何も生じない(これは直観的知です)」「我々は存在している」「我々の存在の原因として何か永遠的なものがあるのでなければならない」「永遠的存在とは神である」「ゆえに神は存在する」というもので、これは「論証的知」であるとされます。またこうした神の存在証明を「宇宙論的存在証明」と呼びます。

物体の実在性
 これにたいし、「物体」のほうは
「感覚的知」でしかありません。この感覚的知は確かに「何かがある」ということは教えてくるのですが、感覚に現れてくる仕方でしか教えてこないわけです。ところが、先にも見たように感覚はすでに「第二性質」のところでさえ「主観的であやふや」だったわけです。つまりリンゴを「甘い」と感じる感覚は人によっては「酸っぱい」ものであったり、状況によっては「にがい」ものであったりしてしまいます。
 ましていわんや、これらの単純観念が複合される時にはどんな風になっているか知れたものではありません。こうしてロックは物体の「実在性」に関しては何かがあるということは認められてもその実在は
「最も不確実」であるとしたのです。
 
さて、こんな風にみてきますと、ロックとデカルトは態度としてどこが違っているのだろうと思えてきます。確かに「生得観念」を認めなかったところは違っているとは言えます。しかし、問題の立て方も論証の仕方もそっくりで、要するに「感覚」をスタートにしたか「理性」をスタートにしたかの違いくらいです。
 ただし、これは見掛け以上に大きな違いを持ってはいるのですが、遠くからながめると全く
「近代の哲学者」としてそっくりです。ようするにロックも「近代合理主義」の哲学者の一人なのです。その「合理主義」は、経験をスタートとして考えたら上のような哲学となってしまった、というわけなのです。

バークリー
 さて、そのロックをひきついだのは
「バークリー」であって、それをさらにひきついだのが「ヒューム」という順序になります。哲学史上ではヒュームの方が、カントとの関係もあって重要視され、バークリーはロックとヒュームの間にはさまれて影が薄いというのが偽らざるところですが、ここでは今のロックの問題をはっきりさせておくためにはバークリーを見ておきましょう。
 さて、バークリーはアイルランドの
「キリスト教の主教」であって、したがって、デカルトやロックのように「思想的に自由」ではありません。どうしたって「キリスト教の神様」が厳然として存在しています。むしろバークリーはこの「神」の存在を高くおきたいわけで、そういったところがこの時代の他の哲学者、つまり「中世的思考を脱して、土台から考え直していこう」という哲学者とは異なったところです。しかしバークリーはロックの哲学からどのようにして「神様」をもちあげてくるのでしょうか。
 
いま見たように、ロックでは「物体」の実在性は「不確実」とされたのでしたが、それでも何かしら「物体の存在」は前提されています。そしてそれについての感覚で捕らえる性質について「第一性質」と「第二性質」とに分けていたのでした。まずバークリーはそこから問題にしていきます。

バークリーの考え方
 ロックの場合、第一性質とされたのは「大きさ」とか「形状」、「運動」のようなもので、これは客観的なものとして「物体的存在」を予想させていたものでした。しかるに、バークリーに言わせると、我々が感覚器官でとらえるのは、ロックによって
「第二性質とされた色とか香りとか味」以外にあるまい、というのです。
 確かに一見すると我々は目でみて「形」を認識するように思えますが、しかし、これはそうした「色」とか「香り」とかをたくさん感覚で捕らえてきて、それらを結合したり比較して
「つくりあげた」観念でしかないのかも知れません。最も生々しい体験というのは「赤い」とか「甘い」という直接体験です。それに第一、もしそうした「色」というものがなかったとしたら「形」なども感覚できるわけがありません。無色透明なものなど「形」も「位置」も「運動」も何にも感覚できません。「色や香りや味」があってはじめて「何か」を感じ取れるのです。
 こういうことになりますと、ともかく感覚によって「ある」と言われ得るのは
「主観的な第二性質」だけで、第一性質の背後に予想される「客観的な物体」は保証されないということになってきます。つまり「大きさ」とか「形」とか「運動」など「作り上げられた」ものでしかないかもしれないからです。
 ということは、すべて
「主観的な観念の複合」ということになってしまいます。くりかえしますが、我々が捕らえ得るのは「赤い」とか「甘い」ということだけです。これはしかし、人によっては「橙色」で「酸っぱい」かもしれないのです。つまり、主観的な観念だけしかないわけです。感覚は「人」によっているわけで、この「人」がことなってしまうと、その感覚もことなり、物事はその人に現れたようにあるにすぎない、といったことになってくるのです。

精神
 しかし、一方、我々はこうして「感覚」するわけですから、その感覚主体としての
「精神」は存在する、とされねばなりません。かくて、存在とは、「感覚主体としての精神とその働きとしての主観的な感覚」だけだということになってきます。ようするに、「存在とは感覚だ」として、その背後に予測される「形だの大きさ」だのといった「物体性」のごときは否定してしまったのです。これでは存在とはまるで「夢・幻」のようなものです。感覚する主体としての精神である「私」がいなくなったらすべての存在はうたかたの夢の如くに霧散してしまいそうです。
 そこでバークリーは、感覚された観念は「夢想」ではなくてちゃんとした存在を予想しているだ、ということをいうために我々の精神のさらに上に
「高次の精神」を言ってくるわけで、これが「神」なのです。「神様が我々の精神活動を保証」してくれているのです。だから我々は感覚してその背後に事物を予想してもいい、となるというわけです。そしてまた、我々が何かを感覚していなくても神様がちゃんと感覚していてくれるから事物は霧散することなく存在しつづけている、というわけです。

 まとめてみると、要するにバークリーがいうには、「事物の存在」という言い方をするけれど、あるのは
「感覚と精神」だけなのです。しかし、これだけだと、自分の精神が勝手に作り上げた観念と、事物から由来する筈の観念の区別はなくなってしまい、すべてが「勝手に作り上げた観念」にすぎないような具合になってくる。そこで、バークリーは、我々の精神のそのまた上に「高次の精神としての神」を予測しこれによって我々の精神が真なる感覚をし得る保証をしてきた、と考えておいていいでしょう。この神がいるから我々は感覚が可能になるのであり、すべては「神の所産」ということになってくるのです。

ヒューム
 バークリーはロックにおいて、なんとなく無意識的に前提されていた「物体の実在性」を否定しましたが、
「精神と神」の方はこれを肯定し、むしろ「神をすべての原因」にしてしまいました。しかし、その「神はどうしてその存在が確認されるのか」となるとやっぱりどうも釈然とはしません。なぜなら、経験論においては「感覚される」ということが生命線となっているからです。でも「神」は感覚されない。ヒュームはここを徹底させたといっていいでしょう。

性質の集合としての「物」
 ヒュームによると、あらゆる認識の根源は、感覚器官に与えられる
「印象」「観念」にあることになります。印象というのは「感覚」「内省」、つまりロックのところでみたように、外から感覚器官にあたえられてくる「直接的なデーター」と、それを判別したり比較統合したりする「内部的認識作用」によって構成された姿とである、と言えます。リンゴで説明すると、「赤い」とか「甘い」とかいった感覚と、それらを統合した「リンゴ」という姿です。この「印象」に付随するように「観念」が作られるのですが、これはようするに「記憶されたリンゴ」とか、頭の中に「思い浮かべられたリンゴ」のようなものです。
 ところが、この「観念」の方は、当然「印象」を元にしているわけですが、それが構成される際に
「間違え」られてしまうことがあります。「記憶間違い」もあるし、「勝手な組み合わせ」をやってしまうことがしばしばあるわけです。翼をもった天馬ペガサスもそうですし、天使も天国も同じことです。これらはさまざまのものを勝手にくっつけあわせて「作り上げた」架空のものです。こんなもの「実在するわけなかろう」、とヒュームは言うわけです。では「リンゴ」っていうのはいいのか、となるとこれも駄目だとされます。なぜなら、私たちの感覚は確かに「赤い」とか「甘い」は感じ取れても、「リンゴそのもの」なんて感じ取れません。印象を「組み合わせて」構成したにすぎないのです。つまり、「もの」というのは「性質の集合の観念」でしかないのです。

因果律の否定
 こんな立場ですから、ものごとの原因と結果の関係を示す
「因果律」まで否定されてしまいます。頭をポカリとやってコブができた、というのも、確かに「頭に手が降り下ろされた」という事実と「コブができた」という事実は観察されたとしても、そのそれぞれが「原因と結果」であるなどとは全然「感覚」されません。ただ「ポカリ」ということと「コブ」という二つの事実がならんだだけのことです。こういうことになると全然「科学」なんてもの成立するわけもありません。

実体の否定
 では「精神」の方はと言うと、これもやっぱり駄目でした。なぜなら、いうまでもなく精神は「赤い」とか「甘い」という具合に「印象」として与えられてこないからです。また、
「神」にしても、たとえば「父親」とか「善」とか「知」とかといった観念をくっつき合わせて「作った観念」にすぎないということで否定されてしまいます。
 こうして
「物体」「精神」「神」といった、これまで「実体」と考えられた全部が否定されてしまいました。こうなると、「わたし」なんてものも否定されてくるのは当然です。生まれてから死ぬまで変わらない「自己」なんて全然「感覚できない」からです。「私は連続している」なんてのは「幻想」であって、連続しているように見えるのは、ちょうど映画のフィルムみたいなもので、本当は一コマ一コマ分裂している可能性だってあります。
 ですからヒュームによると、「感覚」しているものは
「感覚されている限りにおいて」「感覚されているようにある」というだけのことになってしまうのです。たとえば、あなたの可愛がっているペットの「ミー」もあなたが見ていないと「存在しなくなってしまう」のです。もっとも、また「見れば」また「存在」するかも知れませんけど、連続性など全然保証するものはないのです。

経験論というもの
 経験論というのは徹底すればこういうことになるのです。普通の「経験を大事にする人」というのは必ずどこかで暗黙のうちに何かを
「前提」しているのです。論としては不徹底なのです。
 このイギリス経験論というのはその
「論の徹底さ」というところで重要なのです。我々が常識的に「感覚は正しい」とおもっているそうした「思いこみ」をひっくり返し、では本当のところは何なのだ、という新しい探求へと駆り立てていくからです。そしてこうした徹底さがつぎにくる「カント」に大きな影響を与えることになるのです。勿論この徹底的思考というのは、デカルトの精神とおなじ態度からきたもので、「先入観を取り除き、土台から考え直そう」という態度からきたものであることは言うまでもありません。

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