17.哲学入門、哲学的に物事を考えるとは〜西洋哲学史を巡って〜 - 8. 近代哲学の祖、「デカルト」の思考法と「スピノザ」 | 小澤 克彦 岐阜大学・名誉教授

17.「哲学」の一般的な用法と本来の用法
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INDEX
1. 「哲学」の一般的な用法と本来の用法
2. 学問の発祥、「自然哲学者」の誕生
3. 哲学の始祖、「ソクラテス」
4. 師ソクラテスの問題への回答者「プラトン」
5. 学問・哲学の体系を形成した「アリストテレス」
6. 「ソクラテスの弟子たち」と「ローマ期の哲学」
7. 中世キリスト教神学、「アウグスティヌス」の場合
8. 近代哲学の祖、「デカルト」の思考法と「スピノザ」
9. もう一つの近代哲学の流れ、「ロックとイギリス経験論」
10. 近代哲学の集大成、「カント」の批判哲学とは
11. カントを引き継いだ「ドイツ観念論」
12. ドイツ観念論の行き着いた先「ヘーゲル」
13. 生と死を見つめた憂愁の哲学者、「キェルケゴール」
14. 近代唯物論哲学の巨星、「マルクス」
15. 生の徹底的肯定者、「ニーチェ」の場合
16. 現実に生きている人間の立場、実存主義の「サルトル」
17. 20世紀の哲学の外観
18. 西洋哲学史概略

8.

近代哲学の祖、「デカルト」の思考法と「スピノザ」


はじめに
 
デカルト(1596〜1650)は中世の「キリスト教・スコラ哲学的な思考」はもちろんのこと、文字通りすべての前提的考え方を排除して、「神」ではなく、「人間理性」によって「全く新しい基盤」を立てそこから世界と人間とを考えていこうとします。それ故に「近代哲学の祖」と言われるわけでした。
 しかし、これまで1000年以上西欧を支配していた「キリスト教」に基づく考え方を廃して
「全く新しく考え直そう」というのですからその作業は「根本のところ」から行われることになります。したがって、その論は常識や現象を遠く離れると見え、ある意味で「かなり取っつきにくい」ところがあります。これはデカルト以降近代哲学の特質ともなり、「論のための論」と見えることも多々あり、初学者にとってはその論を追うのが「難行」といったところが出てきます。しかし、それもこれも中世の思考法を全部止めて「根本のところから全部考え直そう」としたところからでてきたところなので必要なことだったのです。論の意味を探りながらゆっくり繰り返し読んでいく必要があるといえるでしょう。

デカルトとスピノザの意味
 さて、デカルトの場合、「根本から」ということですので、ともかく
「すべてのものを疑って」みて、どんなつまらない疑いにも動じない「絶対確実な明晰判明な事実」を見つける、というところから始めなければならないことになります。「すべてのものをわざと疑ってみる」という作業から始めるわけですが、「わざと」なので、通常これを「方法的懐疑」と呼んでいます。
 そしてここから見つけ出された
「確実なこと」というのが、間違えるにせよ、夢見ているにせよ、騙されているにせよ、そんなことを考えている「思考する主体としての我」の存在だったのです。それを表現しているのが「コギト・エルゴ・スム(我思う、ゆえに我あり)」という言葉だったのです。これが世界や人間を考える「基盤」とされたのでした。
 そして人間の
「精神」「物体」とを二つの独立した存在としてそれぞれを考えていったのです。この、「精神と物体」という分け方自体はすでに古代ギリシャからありましたが、しかしギリシャでは精神も物体も同じ一つの「自然」の中にあるものと考えられていて、近世的な意味での「独立した実体」とはなりません。ここにはじめて「実体として全く独立的な精神と物体」が示されたのです。この「独立した実体としての精神と物体」というのが近世哲学を通しての大問題となるので、ここでそのことを十分に意識してください。

 デカルトに続いて
「スピノザ」が出てきます。スピノザの仕事というのは、デカルトが「精神と物体」の二つの関係をうまく説明できなかったのを受けて、それを解決しようというものでした。つまりデカルトの場合「考える私」「身体としての私」がバラバラのままでその関係がうまく説明できていなかったのです。そこでスピノザ(1632〜1677)は「神」を持ち出しました。しかしこれはもうカトリック・キリスト教の教会が言う「人類を救済するキリスト教の神様」とは全然ちがっていて、「宇宙の摂理、宇宙の力」みたいなものです。そして人間の精神も自然そのものも、この「神の現れ」ということで統一しようとしたのです。そして、私たちが生きることの意味はこの「神」のもとに帰ることにあるということになります。全体構造は「新プラトン主義」と似ており、従ってある意味で「神秘主義」とも言えます。                                     
デカルト
 
この時代はひどく揺れています。「ルネサンス運動」や「宗教改革」などによって精神世界は一変し、社会的に中世封建制は崩壊し、相次ぐ戦争で生活感覚も退廃しています。                 
 精神世界のことで言えば、一番の問題は物質と精神の関係です。これまでの中世キリスト教世界では
「神様」がおりましたから、考えるまでもなく前提的にそこで統一しておけばよかったわけですが、何もかも全部神様によっている、などとすますことはできなくなりました。「私」というものに目覚めてしまった以上、この私の存在のありようをはっきりさせなければ「生きる意味」なんて問えるわけもありません。これを一般の哲学史では「近代における人間の我の自覚」などと呼んでいます。
 かといって、長い間「神による存在」という考え方をしてきたのですから、いきなりまた古代ギリシャのように「自然としての全存在」という考え方もできません。また一方で科学の進展は人間も一つの生物として「物体」として捕らえる機運を高めています。神様も含めて、
「全存在のありようを抜本的に考え直さ」なければなりません。
 それをやったのがフランスのデカルトであった、と言えます。こうして彼は
「近代哲学の祖」といわれることになるのです。デカルトは哲学史的にはソクラテス・プラトンの系譜にあると言えます。これは別にデカルトがプラトン哲学を勉強してそれを基盤にしたという意味ではなく、哲学的態度として、現象や時代の流行にながされず、「理性」によって物事の本質を探求していこうとしたという「哲学的態度そのもの」をいうものです。

方法的懐疑
 こうしてデカルトは探求の道に入りますが、ここで彼は一つの態度表明をしてきます。それは
「即断をさけること、先入見を持たないこと、探求の方法は徹底的に事柄を枚挙していき、分析し、そして綜合する」というものです。したがって「既存の哲学」に依存することはなくなります。一方、即断を廃し、先入見を持たないということは結局何を信ずることになるのかというと、「どんな小さな疑いでも絶対に差し挟むことのできない明晰判明なもの」を信じる、ということになります。このために彼がとった方法というのが「方法的懐疑」というものでした。
 つまり、どんな小さな、あるいはくだらない理由であろうと疑えるものは全部捨てていって、絶対に疑い得ないものを探しだしたら、それを「思考の土台」にしようというものでした。ですから、本当の疑問というより
「わざと」疑ってみる、といった「方法論」なのです。これを土台に後はどうするかというと「数学」のやりかたです。幾何学をおもいだしてください。そこでは絶対確実なものとしての「定義」から始めて、公理をたて、順次演繹的に推論していきますが、あのやりかたです。この「数学」はもっとも信ずるに足る「理性的・合理的」なものだと信じられました。
 こうして彼は疑ってみます。まずこれまで1000年以上西洋を支配していた
「権威となっていたキリスト教の神学」を捨て去ります。
 次には
「感覚」です。私たちは事物の存在を感覚によって「知っている」と思っています。事物の存在は感覚が教えてくるようにあり、それは疑い得ない、と思っています。しかし本当にそうなのでしょうか。事物は見えた通りあるのでしょうか。そんなことはありません。感覚がしばしば人をだますことはよくあることです。だとしたなら感覚の教える事物の存在など疑わしいではありませんか。
 
次ぎにデカルトは、この私たちの生活自体「夢」かもしれないと考えてみます。夢の中で私たちはものを見たりきいたりしています。本当に「ある」もののごとく思って。でもそれは「夢」であって、あの人もこの花も実在してないのです。
 では1+1=2というような数学的真理はどうでしょう。これは疑い得なさそうです。しかし懐疑の態度とはどんなくだらない理由でも疑い得るなら疑ってみようというものでした。ここでデカルトは、もし
「邪悪な悪霊」がいたとしたらどうだろうとします。そして本当は1+1=3なのに、我々が算数をやろうとするたび、それは2だよと「騙していたとしたら・・・」、これだって「可能性」としてはあり得るかも知れません。絶対そんなことはない、という証拠は何処にもないからです。こんな「悪霊」まで出てきて騙しているとなるとお手上げです。
 しかし、ここでデカルトは考えます「騙される」とはどういうことであろうか、誰が「騙され」なんてことを考えているのだろうか、「夢」にしたってそうだ、誰が「夢だ」などと考えているのだろうか、「誰か」がいなけりゃ、「騙す」も「夢」もないではないか。つまり、こんな風に
「考えている主体」が絶対に存在しなければならないのです。

思う故に我あり
 もちろんまだ「身体」が存在しているかどうかは保証の限りではない。しかし
「考えている主体だけは確実に存在している」と言える。こうしてデカルトは有名な命題「我思う、ゆえに我あり(コギト・エルゴ・スム)」ということをいってくるのです。
 こうした真理の捕らえ方は
「理性による知的直感」とも言えるでしょう。ちょうどプラトンが「イデア」の実在を言ってきたように、です。これは観察・実験による事実認識のやり方とはまるで違い、また、「すべて考えるものは存在する、私は考える、ゆえに私は存在する」といった幼稚な三段論法ともまるきり違っています。      

神の存在と神の誠実
 さて、こうして
「思考の主体としての精神の存在」は確認されました。つぎに確認されるのは「神」の存在でした。といっても「キリスト教の神様」が復活したわけではありません。むしろ「完全」というものの別名のようなものとして、です。というのも、人間のうちに「完全」という観念があります。それゆえに「人間は不完全」ということを知ってしまう。しかるに、不完全なものが「完全」などというものを作り出せるわけもない。子供が親を作れないのと同様です。ということは、完全なものははじめからあって、それゆえ不完全が生じ得て、しかもその不完全なものは「親」ともいえる「完全」を知っているということがあり得る、ということになる。こんな論法で「完全としての神の存在」が証明されたのです。
 ついで、この神について、
「神の誠実」ということを言ってきます。神は「完全」だから、「存在」を欠いていることはあり得ないのと同様、完全なるものが「騙す」なんてことするわけなかろう、というわけです。もっとも、ここで先の「完全」といった抽象的な神のあり方が、再び「中世的な人格的神」に戻されている不整合性はありますけれど、とにかくデカルトの論を追ってみましょう。

三つの実体
 ともあれ、こうして
「神にかかわる理性の認識能力」が保証されます。ところが、この理性は「量的存在」を認識するわけで、こうして「量」つまり「物体の存在」が保証されてくることになります。
 こうして三つの存在が保証されたとします。つまり、
「神」「精神」「物体」です。こうしてこれら三つを「実体」とします。実体というのは、「それが存在するのに他の何ものにも依存しないもの」ということですから本来「神」だけの筈なのですが、精神も物体も互いにその存在が独立的であるということでこれも実体としてしまったのです。しかし、やっぱり神とは違いますので、神の方は「無限的実体」、精神と物体は「有限的実体」としています。しかし、「実体」としてしまったことには変わりありません。これが後に問題となります。
 それはともあれ、デカルトの場合この三つですべてが説明されることになるわけですが、さて、この実体には何らかの性質がなければなりません。その性質のうち、その実体の
「本質」をあらわすものを「属性」と呼び、その属性に付随してくる性質を「様態」と呼びました。
 精神の属性は
「思惟」であり、その様態は「感情、意志、表象、判断」といったようするに私たちの「思惟」にともなう働きです。物体の属性は「延長」でありその様態は「位置、形状、運動」といったものです。ややこしいですけど、精神と物体をはじめから考え直そうというのですからやむを得ません。こうしてデカルトは精神と物体を完全に分けてしまいました。こんな立場を「二元論」と呼びます。

物体とは
 さて、こういうことになりますと、精神と切り離されて独立している物体の世界はもうまったくただの「物体の塊」であり
「機械的運動の世界」でここだけみれば唯物論と全然変わりません。何故なら、動物は精神をもっているとはみなされませんでしたので、結局「動物はただの自動機械」とされてしまうのでした。これには当時「自動機械」が流行っていたことと無縁ではないかも知れません。
 では人間は、ということになるとこれはややこしい。確かに人間は「精神」をもっている。そのかぎり動物とは違う。しかし、
「精神と物体はお互いに無関係な独立した存在」でした。ということになると、「人間の身体の動きと精神の働きとは無関係」ということになる。つまり、身体的運動はやっぱり「自動機械」だということになってしまいます。
 しかし、事実はそんなに独立などしていません。これにはデカルトも困ってしまって、特別な組織が二つを結び合わせて
「関係させている」のだ、としてきます。その組織は松果線にあるとして、これがため精神は身体にわずらわされているのだ、などと考えたのです。
 しかしこうしてしまったのはある意味で
「破綻」でした。なぜなら、精神は身体に煩わされる、つまり作用を受ける、ということは完全に独立しているわけではない、ということになってしまうからです。こうした問題をひきうけたのがスピノザでした。

スピノザ
 
さて、デカルトは実体として三つをたててしまい、「精神」と「物体」についてそのありようを考察していったわけですが、結局ほころびが出てしまいました。スピノザはそのデカルトの「無理」をやめて、正直にしたものだと言い得るでしょう。
 「無理」というのは、いうまでもなく「精神」と「物体」までも実体としてしまったことです。もともとこの二つは
「神」に依存していました。ですから、もともと実体なんぞにできるわけがなかったのです。実体は「神」だけです。こういう「唯一」の実体で説明する立場を「一元論」と言い、スピノザはその代表です。

「神」のみが実体
 
こうなりますと、「神だけが無限なる実体」ということになりますので、神には「無限の属性」があることになります。この属性には当然「様態」がありますから、結局、ありとあらゆることがらは「神の様態」ということになってきます。わかりやすくいえば、およそ「何であれ神のあらわれだ」ということです。「精神の属性たる思惟、そしてその様態たる感情、意志、表象、判断、これらは神の属性であって、その様態」でようするに「神の働き、神の現れ」なのです。同じように、物体も神によっており、その「属性たる延長、その様態たる位置、形状、運動も神の働き、神の現れ」なのです。神は無限ですからもっとたくさん属性をもち、さらに様態もあるのでしょうがそれはどうも「この地上世界」には現れてこないようです。

神の自己原因
 勿論、神は実体ですからこの「あらわれ」のために他の原因を必要とするわけもなく、
「自己原因」です。また、自分で自分を存在させているので、その存在が何かによってとやかくされることはなく「自己自身で本質的な存在」です。ようするに、どんな存在も神によらないものはなく、なにもかも「神の現れだ」といっていることになります。ただし、これは勝手放題なんでもあり、ということではなく、自己自身の内的必然性によっていてここにはある種「法則」があることになります。ということになると、偶然ということもなく、無意味なものも一切ない、ということになります。「すべては必然」です。                                              
 そして、すべてはただ神のあらわれとしてあるのですから、ここでは時間だの空間だの関係なくなります。なぜって、それすら神の現れなのであって、永遠なる神にとっては100000万年前のことだろうが今のことだろうが、いずれにしたって
「自分の現れ」で時間的区別だの空間的区別だの全然問題にならないのです。永遠の前に時間をいってみても始まりませんし、無限の前に空間をいってみても始まらないのです。こういうありかたを捕らえることを「永遠の相のもとに」みる、と言います。

神即自然
 そこでまた、
「神と自然世界をわけて」考えるということもできなくなる。言葉の上では分けられるけれど、「自然」というところでは「産む自然」と「産みだされた自然」ということでしかない。しかも現れは「同じ」でしかないから「神即自然」ということになる。したがって「自然の何処にも何にもでも神がいる」、ということになってくる。こうした立場を「汎神論」といっています。

神に酔える無神論者
 しかしこれでは「神」は超越的存在ではなくなり、
「なんでも神だ」ということになってしまい、これでは「神の存在」など言ってもしょうがないことになってきます。そのため、スピノザは「無神論者」それも「神に酔える無神論者」などとよばれてしまうことになりました。

「精神」と「物体」
 スピノザの基本的立場は分かったとして、しかし、デカルトの「精神」と「物体」はどのように位置づけられているのでしょう。この両者はともに、一つなる実体たる神の
「二つの属性」でしかないことはすでに言いました。これらは現れとしては異なって見えますが、本来「一つ」なるもののあらわれです。全然別の「互いに独立したもの」であるわけありません。しかし、属性としては異なっているのですから、相互に作用し合うわけでもありません。そこで、結局どういうことになるのか、というと「一つのものの」「二つの平行したあらわれ」ということになるのです。
 たとえて言うと、物体としての「花」があり、そしてここにその花についての詩や論文があったとする。この場合、私たちは、つい花が精神に働きかけて詩や論文を書かせていると考えてしまうけれどそれはそうではない、ということです。花は一つなる神の
「物体=延長」という属性のあらわれであり、詩や論文はそのおなじ神の「精神=思惟」という属性の表れで、そのかぎりそれぞれは独立しているのです。つまり、二つの属性は互いに作用しあっているのではなく、それを言うなら、むしろその先の「実体たる神のところで結びあっている」ということです。

倫理学
 スピノザの以上のような考え方は必然的に「人間のあり方」を論ずる理論と展開します。というか、スピノザに言わせると以上の論考すべてが
「人間」にかかわってのものだったのです。ですから、彼の主著は『エティカ』と名付けられています。エティカとは『倫理学』ということです。倫理学とは「人間の生きる意味や価値のことを問題」とする分野です。この本の中で、今見てきたようなことが述べられているのです。つまり、「存在の問題」とは「人間の生の問題」と同じだったということです。
 ではそれはどんな具合になっているのか、というと次のような具合です。いま見てきましたように、すべては
「神の現れ」でした。この「自然」はそのまま「神」であって「神即自然」でした。こうなるとすべては「神の秩序」のもとにある「必然」です。人間にも真の意味での「意志の自由」なんてありません。すべて「神の手のうち」にあるのですから。
 では
「人間の幸せとは何処にある」ことになるのか。それは与えられている可能性が十分に発揮されるところということになりますが、これをさまたげるものがある。すべてが必然だということを認識しない「欲望や感情」であって、これがコントロールされれば、「すべては一つにして時間も空間も越えてそのものとしてある」ということがみられ、いってみれば「神に同化」してくる、というわけです。こうして「神にたいする知的愛」が生じて、ここに「平安」がもたらされてくる、というわけです。
 
しかし、見てきた限りでは本来「すべて必然」のはずなのですから、ある意味では機械論的であるといわれても仕方なく、この倫理説は少々強引ともおもわれてもやむをえません。

哲学とは
 しかし、ここまで七面倒くさい議論につきあってきて、
「一体哲学って何だったのだ」と思うかも知れません。ソクラテスたちの問題は「生きる」ということだった筈ではないのか、と言いたくなります。
 しかし、デカルトやスピノザを弁護するなら、「生きる」ということの意味は
「我々がどのような存在なのか」によって答えが違ってくるのです。中世では、人間は神によって「造られた」ものであって、神の支配下にあり、しかも人間はその神に離反して「罪」あるものとしてこの地上で「罰」としての生を送らなければならない、そういう存在だと考えられていました。その上、その「罪」は自分では消すことができず「神の許し」を得なければならないのです。
 ところが、デカルトもスピノザもそれを単純に認めるのではなく、
「はじめから考えなおしてみよう」としたのですから、その「はじめ」のところでゴタゴタするのもやむを得ません。結果はたしかに中世的思考を抜けきってはおりません。「神」のもとに「人間」という存在と「事物」という存在をおいて三角形の存在構造で考えるのはまったく中世的です。しかも、人間の理性を上位においているのは、人間には神の息吹が吹き込まれているとする聖書の教えをそのままいただいているとも言えるでしょう。近代哲学といっても、その「存在構造や歴史観など中世的思考にもろに影響」されているのです。一見「神の世界」から遠いと見える唯物論のマルクスにしても歴史を合目的的にみているのなど、まったくキリスト教的なのです。
 しかし大事なのは、それをそのまま無批判的にみとめるのではなく、
「吟味に吟味をかねてそのありようを人間理性に納得できるように筋道だって考えていこう」としたところにあるのです。これはまさにソクラテス、プラトン達の態度でした。ルネサンスによってこうした「ソクラテス・プラトンによる哲学」の基本態度がよみがえっていたのです。

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