17.哲学入門、哲学的に物事を考えるとは〜西洋哲学史を巡って〜 - 3. 哲学の始祖、「ソクラテス」 | 小澤 克彦 岐阜大学・名誉教授

17.「哲学」の一般的な用法と本来の用法
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INDEX
1. 「哲学」の一般的な用法と本来の用法
2. 学問の発祥、「自然哲学者」の誕生
3. 哲学の始祖、「ソクラテス」
4. 師ソクラテスの問題への回答者「プラトン」
5. 学問・哲学の体系を形成した「アリストテレス」
6. 「ソクラテスの弟子たち」と「ローマ期の哲学」
7. 中世キリスト教神学、「アウグスティヌス」の場合
8. 近代哲学の祖、「デカルト」の思考法と「スピノザ」
9. もう一つの近代哲学の流れ、「ロックとイギリス経験論」
10. 近代哲学の集大成、「カント」の批判哲学とは
11. カントを引き継いだ「ドイツ観念論」
12. ドイツ観念論の行き着いた先「ヘーゲル」
13. 生と死を見つめた憂愁の哲学者、「キェルケゴール」
14. 近代唯物論哲学の巨星、「マルクス」
15. 生の徹底的肯定者、「ニーチェ」の場合
16. 現実に生きている人間の立場、実存主義の「サルトル」
17. 20世紀の哲学の外観
18. 西洋哲学史概略

3.

哲学の始祖、「ソクラテス」


はじめに
 「哲学」という言葉を始めて意味ある術語として使用したのは
「ソクラテス」となります。前回見た「自然哲学者」は後代のアリストテレスがソクラテス以前を振り返って「哲学者の仲間」に入れたものです。それは哲学が「自然」をも問題にするようになってからのことでした。
 しかし、ソクラテスは
「人間」に関心がありました。「人間の在り方、人間の生き方」がソクラテスの主要な問題でした。人が「よく生きよう」と思った時、そしてそこにかかわる問題をしっかり見極めたいと思った時、一番根本になるのがいうまでもなくソクラテスです。なぜなら「ソクラテスこそがそうした問題を史上始めて意識的・意図的に、そして方法的に問うた人」だからです。ここが原点なのです。ですからこれまでも、そして今でも、多くの人々が「人間や人生の問題で何か問題を感じると」必ずソクラテスに立ち返って行くのです。ソクラテスがすべての人々に勝って特別なのはそうした意味があるからなのです。

当時のアテナイの状況
 ところで、当時ソクラテスが生きていたギリシャのアテナイは、世界史上近代以前にはギリシャにしか見ることのできない非常に特殊な社会形態、すなわち
「民主制の社会」でした。ここで最も特徴絵的であったことは、ここでは「市民全員が自由に考える」ということが可能な社会であったということです。それがソクラテスを生み出すことになるのです。専制君主制の社会では一般市民すべて奴隷なみの扱いでしたから「自由」はありません。ですから「自由に考える」などということもできませんでした。あるいは中世封建制の時代でもそうです。社会的に封建制で貴族が支配しており、一般庶民は「自由にものを考える」なんて夢にも考えられませんでした。もっとも、封建制では貴族・僧侶たち上流階級も似たり寄ったりで、西洋の場合なら「キリスト教に反対の考え」など言おうものなら「異端裁判」で火あぶりにされてしまいました。ですから西洋中世には「キリスト教神学以外の学問など存在しなかった」のです。
 古代ギリシャの民主主義ではそうしたタブーがなかったので
「何事についても自由にものを考える」ということができたのです。そのためにこの時代に「哲学」だけではなく、「詩・文学」「悲・喜劇「歴史・地誌」「政治・経済・法学」「医学」「天文」「生物」「数学」などなどさまざまの分野で「学問の祖」といわれる人たちが排出したのです。彼らはみんな「一般庶民」でしたが、ギリシャ以外での学者はことごとく「支配階級・上流階級」に属する人であり、その限りでの学問でしかありませんでした。従ってまた、「古代ギリシャが再生された」近代ヨーロッパでは再び一般市民たちによる学問が花開いていったのでした。

民主制の問題
 ところで、当時ソクラテスが生きていたギリシャのアテネは非常に特殊な社会形態、すなわち
「民主制の社会」でした。この民主制で一番ものをいうのは何といっても「弁論の術」でした。何せ「直接民主制」で、皆が「民会」に出席し、演説し、そして拍手喝さいをうけた者が勝ちをおさめます。裁判も同様です。裁判人は町の人々のなかからクジで選ばれました。遊び人だろうがヨボヨボ爺さんであろうが関係ありません。検事も弁護士もいませんので、自分で弁論しなければなりません。ここでも、うまく相手をやっつけた方が勝ちです。相手をやり込めるか、裁判官の気にいるような弁論、おべっかを使うとか、カッコイイしぐさで拍手喝さいを得るかすればいいのです。こうして、黒だろうが白だろうが関係なくなります。
 こうした社会で活躍したのが
「ソフィスト」と呼ばれる人々でした。ソフィストというのは文字通りには「知者」という意味で要するに「教師」と考えてよく、彼等は「若者の教育」ということを看板にしていました。その教育内容は「他人を説得する術、言い負かす術」であり、要するに「弁論術」を教えてお金をもうけていたのです。ただし、そのためには「社会科学的な知識とかさまざまの知識」も要しますので、ただの「おしゃべりの術」ではありません。しかし、その教える内容が「真実」を求めるということではなく、「相手を説得する」「そう見せかける」「黒でも白と言いくるめる」という所までいってしまうますので(現代の政治家の弁論も似たようなものですから、そうしたものとイメージしておけば良いです。ですから「ソフィスト」というのは現代風に言えば「政治塾の教師」といったイメージとなります)、これはソクラテスにとって大問題でした。なぜなら、それでは「正・善・美などについて真実などない」と言っているのと同じでしたから。

万物の尺度は個々の人間
 
「プロタゴラス」はそのうちの一人で、「万物の尺度は人間である」という言葉で有名です。このもともとの意味は、「国政、社会常識、慣習」は社会ごとに異なっているというような意味で、彼は多くの都市国家(ポリス)を尋ね歩いて社会を観察した結果そういう結論を出したようでした。確かにこれは今日の社会にも当てはまります。しかし、これはつきつめていきますと、「正・不正、善・悪、美・醜」も「社会ごとに、いや人ごとに異なる」ということになってきます。これも確かにそう言えそうです。
 しかし、そうなりますと、ある人に「正しい」と思われたならば、その人にとっては「それが正」ということになり、それは人ごとに異なり、争いになってしまいます。で、結局、一番強い人の言うことがまかり通る、ということになってしまいます。社会の在り方は何だかんだいってもこういう印象がぬぐいきれません。プロタゴラスはこういった在り方をズバッと核心をついて言っているので重要なのですが、こうなりますと彼の立場というのは、真実はあるのかもしれないし無いかもしれない、いずれにしろ人間には知ることができないし、
「社会の状況に合わせてとりあえずあれこれ判断するしかない」といったような立場になってしまいます。

ソクラテスの疑問と「愛知者」
 しかし、それはソクラテスにとっては大問題でした。なぜなら、「正しいことの基準などない」ということになりますと、つきつめれば
「人は勝手に好きなようにして生きていて構わない」ということになってしまいます。法律といったって、これもようするに「人」がつくったものなのだから、もし気に食わなければ「強くなって」それをいいように運用したり変更したりして構わない、ということになってきます。実際、プロタゴラスが見抜いたように、現代に至まで社会はそんな風にも見えるのですが、人間ってそんな風に生きていいのだろうかとソクラテスは思ったのでした。
 ソクラテスはプロタゴラスのような立場に対して、確かに一見そうは見えるけどそれは違う、「正しい」といわれる在り方には
「一定の在り方」があるのだ、と考えました。しかし、その「一定のもの」が人には「よく見えないものだし曖昧」なので、バラバラに見えたり変動したり恣意的にみえたりするのだ、と考えたのです。したがって、その真実がより多く見えてくれば正しさというのもよりしっかりした姿を示すだろう、ということで「その真実」を求めていったのです。
 もちろんその真実を
「本当に知る」などということは神でなければできないとソクラテスはいいます。しかしソクラテスは、できないにしても「近づく」ことは出来ると考えました。それは、動物はそんなことを自覚もしないし追求もできないという意味で「無知」であるけれど、人間は「自覚」「追求する」という「知と能力」をもっているわけで、この限り「無知」ではなく、また追求とは「近づく」という作業であり「近づける」ということを意味している筈だと考えたのです。
 人間は、こんな
「知と無知の中間」にあるからこそ「知を愛する」という意味の「愛知=哲学」が可能だし、また「無知」であることを放置していては動物と同じで「人間とはいえない」と考えたのでした。ソクラテスが自らのあり方を「愛知者=哲学者」と呼んだのはこんな意味合いでだったのです。

ソクラテスの課題、「幸せ」とは
 ソクラテスの問題とは
「良く生きたい」ということでした。ところで、我々にとっても最も望ましいことは、その考える具体的内容はさまざまであっても、一般的な言い方では「幸せ」と言い換えられます。一方、その「幸せ」というのは、普通には「財産」とか「地位」とか「名誉」とか考えられています。しかしそれらは、必ずしも本当の意味で幸せを保証するかとなるとそうでもない、ということに多くの人が気付いてきます。確かに、大臣たちは「権力」を持っていますし、大会社の社長さんなど「金に不自由なく好き勝手に贅沢」をしており、多くの人が「うらやましがり」ます。しかし、「本当に幸せか」というとそうでもなく、「金も地位もないけれど、家族と一緒に楽しそうに、誠実に生きている」人を見ると「幸せな人」評価してきます。財産や地位はそのものとして「幸せ」とはならないのです。
 そして次ぎに「健康」とか「家族」とか「友人」とか「恋人」などと考えていくわけですが、これらも要するに
「外的な要素」であり「付け加わってきたり無くなってしまう」ものですから、どうも良くわからなくなってきてしまうわけです。つまり「欲求は際限がなくなり」そして「付け加わってきたり、なくなったりするのが当たり前」となり、すると「どうだったら幸せ」なのかわからなくなるという筋道だからです。

「人としての優れ(アレテー)」
 そこでソクラテスは考えるわけですが、物事というのは何であれそれがそうであるということが十分に発揮されたところに
「そのもののよさ」があると考えました。譬えれば、ナイフは「よく切れる」ことで「よいナイフ」といわれます。同様、人間に置き換えると、たとえば「ピアニスト」は、素晴らしい演奏をすることにおいて「よいピアニスト」であり、そこに「ピアニストとしての幸せ」があります。だとすると、「人間」も最も「人間らしくある」ことにおいて「最もよく」したがってそこに「人間としての幸せ」もあるのではないかと考えました。そして財産も地位も要するにそれらはそれ自体としての価値を持つわけではなく「それを用いる人」によって良くも悪くも働くと考えました。したがって問題は「人間性」にある、となったわけです。ですから、「よく生きる」ということは結局「人間としての優れ(アレテーといいます)」つまり具体的には「善・正しさ・麗しさ」というところにあるとしたのです。
 人はそうしたものを獲得しなければなりません。しかし、こんなもの誰も本当の所は分からず、神様だけしか知らないようなものです。でも人間はそういう知を得たいと思います。神様のような「知者(ソフォス)」にはなれないけれど、しかし、そうした
「知を愛する人(フイロソフォス)」にはなれます。こういった立場をソクラテスは示してくるのです。「フィロソフォス」とは本来こういう意味での「愛知者」を意味していたのです。

ソクラテスの「本質の求め」
 ところでここには、「人間の優れ」や「善・正しさ・麗しさ」を社会によって規定されているようなレベルのものではなく、
「本質そのもの」として捕らえる思考がありました。プロタゴラスの場合、「人間の優れ」も「善も正しさ」も社会によって決定されているものでした。したがって、そこでは「幸福の内容」まで決められてきます。社会の定めている「社会的立身出世」がその答えとなります。ですから「知者=ソフォス」という立場を示すことができます。
 しかしソクラテスの立場はそうではないのです。例えば、正しいという行為も、具体的にはさまざまの姿をとっており、しばしば矛盾をし、なにが
「本当には正しいのか正しくないのかわからない」というのが現実だという認識があります。これはプロタゴラスもそうでしたが、彼はここで「社会の習慣」をとりあえず善・正と認めようという立場を取りました。
 しかし、ソクラテスは徹底して「分からないものは分からない」とする一方で、その分からないものへと
「探求の道を進めて行くべきだ」、としたのです。このプロタゴラスとソクラテスの分岐点は、プロタゴラスが結局「正しさ」というものを「具体的な場面」でしか考えられなかったのに対して、ソクラテスは「正しさ」というものを「本質的」に考えられることができた点にある、と言えるでしょう。
 「本質的に」とは、一つ一つの具体的な異なった在り方をしているものに共通している
「本来的在り方・性質」のようなもので、例えば「人間の本質」というのは個々の異なった人間達に共通していてその異なっている人達を全員「人間」と呼ぶことができるようにさせている「本来的在り方・性質」のことですが、こういった視点で考える時「本質的」な考え方と言われるわけです。ソクラテスは、個々の具体的で異なった正しい行為に共通していて、それらが異なっているにもかかわらず皆「正しい」と呼ぶことができるようにさせている「正しさそのもの」「正しさの本来的在り方」みたいなもので考えている、ということです。人間についても人間を具体的にとらえるのではなく、全ての人間に共通した「本質的在り方」で捕らえるようになります。

 いってみればここに
「ソクラテスの独自性と歴史的意味」とがあるのです。実際のところ「人生への問い」そのものは太古の昔から人間がいた限りにおいてあったものだと言えます。しかし、それはこの現実の場面から離れることはなく、その限り一つの「限定」のもとでの探求でしかなく、それは先に示したようにソフィストの場面で明確にされてきました。この場面では「人の優れ」や「善・正しさ・麗しさ」は「社会によって決定されている」ので、その社会の価値観に合わせて「どのように」実現させるか、だけが問題になってくるに過ぎません。もちろんそこには人間の欲望、情念、また遇運などもありうまくいかないわけで、そこにドラマが生じてホメロスやギリシャ悲劇の物語が書かれることになったのですが、基本的に「ある特定の社会の中の人間」だけしか考えられていないのです。したがってここには「普遍性」というものがありません。つまり人間を「本質的」に問題にするという意識はなかったからです。しかし、こんな問題意識は現代でもなかなか難しいと言えます。こういった問題意識がポイントとなるのです。ソクラテスは「史上初めてこうした本質という観念に気がついて、それを求めた人」となるのであって、その意味で「哲学の始祖」と呼ばれるのでした。

知者の探求
 こうしてソクラテスは
「人間の優れについての知の探求」へと入っていきます。そして世に賢者の評判のある人物を歴訪していくことになったといいます。始めは政治的なリーダー達、ついで文化的リーダーとしての詩人達、そして最後に技術者を訪ね、結論として、「政治的リーダーは何も知らない」「詩人は立派なことを書いてはいるけれど、その書いていることについて何も知らない」「技術者はなるほどその当人の技術についてはよく知っているけれど、しかしそのゆえをもって肝心のこと(人間の優れ)まで知っていると錯誤してしまっている」という結論に達したと告白します。
 ここでの肝心なことというのが、先にいっておいた
「人間としての優れ」ないし「善・正しさ・麗しさ」ということになるでしょう。しかし、本当に彼等はそれについて「無知蒙昧」な人達だったのでしょうか。だとすると彼等をリーダーとして認めていたアテナイ市民も馬鹿ばっかりということになりそうです。そんなことはないでしょう。彼等も一流の人士だった筈です、ただしそれは「プロタゴラス的な場面で」であって、当時認められていた「社会の価値観において優れた人達」だったのです。
 しかし、これがソクラテスの眼からすると「駄目」ということになるのは、プロタゴラス自身が批判されたのと同じ理由においてです。彼等は「アテナイ社会で認められている人間としての優れ」を信じ、「善・正しさ・麗しさ」を前提していたのでしょう。一方ソクラテスは説明しましたように「本質的」に考えようとしていますから、彼等の態度は
「一つの価値観を盲信している」連中ということになってしまうのです。つまりソクラテスは「人間の優れ」を社会が認めている人間の優れ、すなわち「立身出世」と言った方が早いでしょうが、そうしたレベルでは考えていないということです。先にも示しておきましたようにソクラテスは人間も本質的に考えそのレベルでの「優れ」を考えていますので、それを忘れ、ただ立身出世を考えて偉くなった人達は批判の対象になってしまうのは当然でした。            

魂の配慮
 そうしたソクラテスの立場を言っているのがいわゆる
「魂の配慮」という言葉です。魂というのはこの場合、譬えてみれば「車と運転手」の「運転手」に譬えられます。車の方は「肉体」ということになります。つまり私たちは具体的には「肉体」が動いているわけですが、それはそれ自体が動いているわけではなく、外から入ってくるデーターを感覚し、それに対して感情を持ち欲望をもちつつ、「考え判断し決断して」車を動かす「運転手」に相当する「魂」が動かしている、というわけです。この魂の優れが何より大事なのは「車」の譬えでも説明つくでしょう。運転手が駄目な車はとんだ迷惑になってしまいます。そしてこの「魂の優れ」とは当然「富や権力、地位、名誉」などではなく、「よく、正しく、麗しく」いってみれば「勇気あり、賢く、節度あり、敬虔な」所に実現しているわけです。これこそがソクラテスにとっての「人間の優れ=アレテー」であったのです。時にこれは「徳」と訳されることもありますが、これは「内容」を取ったときの訳となります。しかし、「徳」という訳語には「儒教的なイメージ」があって良い訳とは言えず、研究者は苦労しています。

無知の知(不知の知)
 こうした文脈で、いわゆる
「無知の知」ということが言われてくるのですが、これはようするに以上にみてきたような「人間の優れ」「善・正しさ・麗しさ」の本質について「人間は本当のところを知らないが、その限り無知であるけれど、人間は知らないということを知る存在だ」、という人間のありようと、そういう存在であることの自覚を促す(つまり自分は正しさについて「知っている」といった態度をとるのではなく、むしろ「追及さるべき問題」として自覚し追及しながら今を生きて行く)ソクラテスの立場を示した言葉です。そして、この無知というのは、「何も知らない」ということより、今言及したような「善・正しさ」などについて現実社会の盲目的肯定の態度からそれを「疑い、吟味」する態度を意味しています。

「対話法」「産婆術」
 そうして「追求」していってもこれは人間である限り行き着くことはないでしょう。ただし永遠に得られないというのは「完全には」ということであって、追っても無駄ということをいっているわけではありません。頂上まではいけないにしてもかなり高いところまではいけるのであってフィロソフィアの目的とはその
「登攀」そのものにあるのです。そしてこの登攀の道が「理性と論理による吟味の道」という形で示されてくることになります。
 その道がいわゆる
「対話法」とか「産婆術」とかよばれるやり方でした。これは例えば勇気なら勇気について二人ないし数人がお互いに意見を出し合い、吟味してどんな小さいつまらないものであっても矛盾がないかを見出だし批判し、さらに修正意見を出し、それをまた吟味し、また修正し、というやり方で、「どんな反論にも動じないような強固な意見を見出だして行く」、という方法論でした。
 この見いだしていくのは
「本人」がしなければならないことで、盲目的に他人の意見に従ったり、あるいは従わせてはならず、年長者の場合なら若い者に「刺激」を与えたり「経験・知識などの思考材料を与えたり」「考え方を指導したり」していく一方、若い者は自分の「経験・知識の不足」を自覚し「謙虚に」学んでいく姿勢を持っていなければならないとしていました。これを「産婆」のやり方になぞらえて「産婆術」と呼んでいます。
 こうして見出だされていったものはもちろん議論上のこととされるのではなく、人生上のこととして
「生き方の原理」にされていかなければなりません。たとえば「人はどんな仕方であれ不正を働いてはならない」といったような命題があり、これはいかなる議論をもってきても揺るぐことがない、としてこれを行動の原理にしていました。これは結局、ソクラテスが不当な判決であったとしても「裁判を受け入れる」として裁判所に出向いて十分正当と認められる論告を許されたその結果であるからとして「死刑判決」を甘受した理由の一つになってきます。こんな具合にソクラテスの示した「フィロソフィア」というのは具体的なものだったのです。

仮面かぶり、皮肉のソクラテス
 ところが、です。ソクラテスが吟味・反駁をくりかえして、人が少しずつ真実に近付いている姿を見ますと、人々にはソクラテスが「知者」に見えてきます。知者なのに教えない。こういう在り方が
「とぼけて教えない」「無知の仮面をかぶったソクラテス」と見られてしまいます。こうして「アイロニー(皮肉)のソクラテス」となってきます。こういうイメージはあまりいい印象を与えません。
 特に、この対話は
「正や善についての無知」の自覚を相手に迫ってきますから「知者」を誇っている社会的指導者にとっては実に厄介なものでした。そしてソクラテスは「知」を問題にする限り「知者」を誇っている人たちを第一に訪問して対話していきましたから、そうやって対話の中で無知が暴露されてしまった指導者、文化人などの有力者にはソクラテスは怪しからん奴となります。彼等はここから「探究者」となることはしないで、「ソクラテスを消す」ことを考えていきました。こうして結局ソクラテスは政治的指導者や文化的指導者に訴えられて死刑にされていったわけでした。

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