16.生と死に向き合った哲学者たち -14.神秘主義、新プラトン派の「プロティノス」 | 小澤 克彦 岐阜大学・名誉教授

16.生と死に向き合った哲学者たち
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INDEX
1. 人生をまっとうに考えた最初の哲学者「ソクラテス」
2. 獅子のように社会と戦った「犬のアンティステネス」
3. 流れる雲のように自由な「快楽主義のアリスティッポス」
4. 「正義の政治を思うプラトン」はどう生きた
5. プラトンの「天から落ちた人間とこの地での輪廻転生」
6. アリストテレスの「人間、生き方、社会」の論
7. 第二のソクラテス「酒瓶に住んだシノペのディオゲネス」
8. 愛に生きた「犬の夫婦哲学者クラテスとその妻ヒッパルキア」
9. 魂をもって現実を生きる「ストア学派の祖ゼノン」
10.ストア学派の「世界市民、自然に即して、不動心」
11. ストアの哲人「泰然とし自由な奴隷のエピクテートス」
12. ストアの哲人「哀愁の皇帝マルクス・アウレリウス」
13. 「隠れて生きた」快楽主義、「エピクロスの学派」
14. 神秘主義、新プラトン派の「プロティノス」

14.

神秘主義、新プラトン派の「プロティノス」


はじめに
 ヘレニズム・ローマ期にあってはソクラテスの提唱した哲学の本来である
「人間の形成・人生の形成としての哲学」が、プラトン、アリストテレスといったどちらかというと「理論派」の流れから再び元来のソクラテスに戻って、しかもより強くでていたと言えます。それはポリス社会の崩壊に伴う「人生の寄る辺を失った人間」の要求したものでもあったと言えます。

 それ故にある意味で「ポリスの哲学」という性格をもっていたプラトンやアリストテレスの哲学がそのものとしてはこの時代にはあまり力を発揮できなかったわけです。むしろここでは、ポリスといった確固たる場が失われ地上に放り出されたかのような人間が、自分自身の力によってその「不安を克服」して「何ものにも乱されることのない心の平安」を得ようとすることが要求されていたのです。
 それはある意味で人間が「自分の生きている世界」を否定的に見ているということでもありました。つまりストア学派の場合、人生において起きてくるあらゆる運命に耐える「強い心」を求めたのですから、ここでは
「人生の運命は苦」と捕らえられていたわけです。そしてそれはエピクロスの場合も同様で、「人生は快ではない」というところから「快を求め」、しかもそれは静かで動揺がなく、激しい欲望とは無縁な、「一杯の水、一切れのパンに快楽を見る」というようなものになってしまっていたわけです。また、もう一つの哲学の流れてあった「懐疑学派」の場合などもこの世界・人生についてもう「いいの悪いの判断するな」というのですから、この世界・人生に積極的な意味などない「無である」という前提に立っているようなものでした。

時代の精神
 何かひどく暗く落ち込んだ世界観・人生観ですが、しかしそれがこの時代の空気であったのです。ポリスの崩壊というヘレニズムの時代なら分かりますが、ローマ時代になってもそうであったということは、ローマの表面的な繁栄の背後にあった
「人々の荒廃した心のありよう」というものが見えるわけで、ローマ時代というものの性格をここから推し量ることもできるでしょう。
 しかし何はともあれ、この時代の人々は実際これらの哲学によって人生を雄々しく生きたり、晴耕雨読の境地で心静かに生きたり、悟りの境地のようなところに生きたりできたのでしょうけれど、じつのところは絶え間ない
「世界・運命・社会状況との葛藤」のうちにあったでした。実際「人間である」という場面を脱出しない限り本当の意味では「心の平安」は得られないであろうと思われるからです。
 人間が
「人間以上のもの」に昇華するということがなければこの葛藤は止まず、ですから彼等は運命や社会との常なる戦いの中でみずからを保持していかなければならなかったでしょう。そういう意味で、「人間みずからの努力、力」で心の平安を得ようというヘレニズムの哲学は、はじめから強い心の持ち主向きのものであったのでした。そしてまた、常なる葛藤のうちに居ざるをえないということは論理的には「真に心の平安を得ることはない」とも言えるわけでした。

神秘主義
 そういう中で、真実の平安を得ようと
「人間以上のものに昇華しよう」とする哲学が生まれてくるのは必然であったと考えられます。こうした必然的要求に応じるようにローマ時代に入ってそうした新しい傾向が見られるようになってきます。そうした傾向を通常哲学史では「神秘主義」と呼んでいます。それはつまり「人間以上のものに昇華する」「超越的なる神と合一する」というのですから当然人間世界の理論や論理、力を超えたところでの「神秘的体験」でしかあり得ないからです。
 そして一方この「神」というのは伝統的なギリシャの神ではあり得ないことになってきます。ギリシャのオリュンポスの神々はあまりに「人間的」で恣意的だからです。もちろんアリストテレスにすでにはっきり見られたように、またストア学派やエピクロス学派での「神」もギリシャのあのオリュンポスの神々などではあり得なくなっていました。そこでは「神」とはこの
「宇宙の秩序をつくり世界を動かす摂理」ないし「その現れとしての理性」のようなものになっていました。
 時代が下がるとこの「神」はさらに一歩進められて、人間はじめすべての存在がそこへと吸収され
「救済される」、つまり「神」は「存在本体」であると同時に「救済者」にされてくるわけです。
 とはいえこれも「すべての存在は同一なる原理物質(アルケー)から生じている」とするソクラテス以前からのギリシャ自然学の伝統の中にあるということは言えます。そしてその原理物質の場面に、物質ではない、むしろ物質の原理となる
「超越的なもの」をもってくればこの神秘主義の世界像はできあがってきます。
 そして実はヘレニズム以前にこの伝統はすでにあったのでした。それが
「ピュタゴラス」「プラトン」でした。ですからヘレニズム以降の人々はこの二人に学び、自分たちの要求に応ずる部分を取り出しそれを自分たちに合わせて再構築していったのでした。したがってこうした哲学は「新ピュタゴラス学派」とか「新プラトン学派」とか呼ばれる学派を作っていくことになりました。ただし新プラトン主義においてはアリストテレスも研究していましたが、彼等の立場からはアリストテレスはプラトンの一展開という評価になっていて特にアリストテレスがプラトンとは独自なものとして特別視されることはありませんでした。それも当然で、「新プラトン主義」にとっては「超越的なるものとの合一の理論」が問題であったわけで、その点に関してはプラトンがピラミッド型の世界像であったのに対してアリストテレスが階段状になっていただけの話しで「超越的神に向かう」という「合目的的世界観」という点では同じで、しかも「原型」は当然プラトンに見られるからでした。ですから「新プラトン主義」が注目したのはプラトンやアリストテレスの「合目的的世界観」とりわけプラトンの「イデアの論」だけであったわけで、プラトンの真意が込められていたその「国家・社会論」や、あるいはアリストテレスの根本であった「自然科学的研究」といったようなものはまったく無視されています。
 しかし、この
「新プラトン主義」はヘレニズム哲学の究極の姿を示していると同時に次ぎに続く「キリスト教神学」に深刻な影響を与えることから哲学史的にもとりわけ重要になり、そしてここに古代哲学最後の巨星とも評価できる「プロティノス」が見られることになるのでした。

プロティノスの生成
 プロティノスは
「肉体のうちにあることを恥としていた」という言い方でよく紹介されます。この言い方の内に「肉体から脱出する」という「神秘主義」の精髄が表現されているからでしょう。しかしそのためにプロティノスの「肉体に関することがら」つまりその生涯はよく分からないということになってしまいました。彼自身が人にそんなことをしゃべらなかったからだとされます。
 しかしプロティノスの高弟であったポルフュリオスという人がプロティノスの知られる限りでの生涯と時代背景及びその著作について書き残しておりこれは貴重な資料となっています。それによると彼の生まれたのはおよそ紀元後204年くらいで死んだのが269年くらいかと推量されています。この時代はいわゆる「五賢帝の時代」「ローマの平和」もはるかにすぎさり、
「ローマ帝国は内部崩壊」を起こし始めている頃です。
 プロティノスの両親については分からないままで、生まれた場所もはっきりしないのですがエジプトのリュコポリスだろうとされています。そして、およそ28歳頃に哲学に志し様々の哲学に失望したあげく
「アンモニオス・サッカス」という人を紹介されその講義を聴いてこれこそ自分が求めていたものだと言って彼の弟子になったといいます。
 アンモニオス・サッカスという人はソクラテスと同様自分では著作を書かなかった人なのでその哲学説がよく分かっていませんが、
「キリスト教からギリシャ思想へ」と向かった人であると言われ、神秘主義的教説を持ち「神に教えられた人」と呼ばれていたようでした。彼の弟子からはプロティノスだけではなく当時の知的指導者が数多く輩出し優れた哲学者であったようです。ですから時折哲学史でもアンモニオス・サッカスを「新プラトン主義の創始者」としているものもあるのですが、教説がはっきりしないので「先駆者」くらいのところにしておいた方が無難かもしれません。
 一方プロティノスですが、39歳ころとされていますが
「ペルシャ・インドなどの東方の哲学」を勉強したいということで、たまたま当時の皇帝ゴルディアヌスが東方遠征をするというのでその軍に加わり東方に赴いたと言われます。確かに東方の思想というのは「ペルシャのゾロアスター教」も「インドの仏教」も神秘主義的傾向が強いですから(元来の仏教は人間の身でありながら修行して「悟り」を開き「仏」という超越性を開眼させるという神秘主義的傾向が強いものです)プロティノスが憧れても不思議ではありません。ところが不運にもゴルティアヌス帝は途上で謀殺されてしまいプロティノスは逃げ帰らざるをえなくなってしまいます。そしてそのままローマに出て哲学を講じることになったと言われます。ですから彼の哲学には東洋的要素は「憧れた」程度までの聞きかじり的なものしかないと考えられ、本質的にはアンモニオス・サッカスだけに根源があると言いうるでしょう。
 そのプロティノスの講義のあり方はさまざまのテーマについて質疑応答するものだったと言われているので、このやり方は
「ソクラテス的対話法」の延長にあるといえるでしょう。ですから始めは講義ノートの類もなかったようで、やっとその思想を著作という形にしたのは50歳になってからだとされます。しかしそれも「公刊」目的ではなく、弟子達の間でのみ読まれるためのものであったとされ、そのためかあるいは伝えられるように目が悪かったためか読み返して「推敲」することはなかったと言われます。そして66歳で没したのですが、その著作の量はかなりのものがあり、それは好運にもすべて今日まで伝わってきました。

プロティノスの哲学
 プロティノスの哲学というのは一言で言って、先の言い方で言えば
「人間以上のものに昇華する」ということが目的の哲学であり、したがってこの現実の世界に積極的意義など認められる筈もなく、人生においてただ一つ求められるべきはこの世界にあって「超越的なる神を直観」しその「神のうちに吸収される」ことだけということになります。しかしもちろん現実としてこの身のまま神の中に吸収されるわけもありませんから、具体的には「忘我(エクスタシー)」のうちに神を直観するということが目的となります。
 
しかしそんなことが可能なのか、と思います。プロティノスの哲学はその可能性を世界の構造の論のうちに解き明かそうというものなのでした。

 その理論ですが、もちろんその根底・中心に置かれるのは人間が忘我のうちに直観してそこに吸収されていかなければならない超越的なものとしての「神」ということになります。ところがこの神は恣意的であったり相対的であったり揺れ動いたりするものであっては困ります。そんなのでは真実の平安など保証しかねるかもしれないからです。ですからこの「神」は「絶対的」なものでなければなりません。
 プロティノスにあっては、この「神」の絶対性を表す言葉として
「第一なるもの(ト・プロートン)」とか、文字通り「一(ト・ヘン)」とか呼んでおり、時に必要に応じて「善」などとも呼んでおりました。
 さてこの神は
「絶対」なのですから、「それに対立する負の要素、例えば悪」などもそれとは別個に立てることはできません。そうなると神は「有限」になってしまい絶対ではなくなってしまうからです。「神」にあっては文字通り「すべて」が含まれていなければならないのです。しかしそうなりますと何故「負の存在」などがその神からでてくるのだ、ということが当然問題になってしまいます。

 これに対するプロティノスの答えがいわゆる「流出」説でした。それはどんなものかというと、丁度太陽があるとしてその光は必然的にそこからあふれ出ていくわけですが、そんな具合に「神の力が神から必然的にあふれ出ていき」そこに「三つの段階の存在」が生じてくるというのでした。これは別に神の意志というわけのものではなくむしろ太陽が光を必然的に発するのと同様な意味で「必然」です。そしてむろんそうした流出があるからといって神の力が失われていくわけでもありません。太陽がいくら光りを出したからといってその力が失われていくわけではないのと同様です。神は常に変わらず完全で永遠なのです。
 しかし「光」の方は太陽から遠くなるにしたがってその明るさを失っていきます。おなじように「神」から流出した「神の力」の顕現としての存在も
「神から遠くなるにしたがってその存在性の密度が薄く」なってしまうのでした。
 その三つの段階の存在とは
「ヌース(理性・知性・精神)」「魂」「物質」とされます。最初の「ヌース」の段階は言ってみれば「神が自分自身を思惟する」ようなものなのですが、しかしここに「思惟するものと思惟されるものの区分」が生じており、「一者」が「多」へと別れる契機になっているわけです。そしてここにすべての事物の原型となる「イデア」があることになるのでした。
 次ぎの段階の
「魂」はこの「イデア」を受け取ってこれを原型として「物質を感覚する」わけで、いってみれば魂とは「イデアを見る主体」になります。しかしここには二つの段階があって、「世界魂」「個別魂」とに別れているとします。ここで私たち人間の「個」というものが説明されると同時に「魂としての同一性」が説明されています。
 最後の段階が
「物質」で、生成消滅する「影」のような存在ですがしかしこれは別に神に対立している「悪」というわけではなく、ここだけとってみれば「何」とも規定されていない「もやもやの存在」みたいなものです。つまり太陽から遠くなって薄ぼんやりした光みたいなものです。ですから「薄ぼんやりしている」というかぎり意義は薄いですけれど、しかしこれとて「神の光でありイデアに与って形となっている」ものなのです。逆に言えば「ここ(物質)から真実の美へと思いをはせる」こともできるのでした。
 こうして彼の哲学の目的である
「超越的なものとの合一」という論が構築されることになります。つまり、私たちの魂はこの「感覚物のうちにイデアをみてとり」感覚物を離れ、そしてヌースへと向かい、究極的に「神」へと没入していかなければならないとなるのでした。つまりは「光を遡っていけ」というわけですが、これが可能なのは「万物は神から流出している」のだからというわけでした。

プラトンの洞窟の比喩
 以上がプロティノスの大まかな紹介ですが、プラトンの
「洞窟の比喩」をここに思い出してみるとプロティノスがまるきりプラトンを下敷きにしているのがよく分かります。
 プラトンの洞窟の比喩では
「洞窟の外に太陽」があり、その洞窟の中間に「イデア」があってその太陽の光にイデアが照らされて壁に「影」を作っています。この「影」というのがこの「地上の物質」であるわけで、私たちの魂はその影のうちにイデアを感知してみずからの縛めを解いてその影を離れ洞窟の外へと向かっていかなければならないとされるのでした。この構造がそっくりそのままプロティノスの哲学になっているわけです。
 
ただプラトンの場合は「この現実」が問題でしたから外へ出て真実を見た者は再びこの現実の世界に戻ってこの現実を良くしていこうとすべきとされていたわけですが、プロティノスの場合は外にでたきりそこで太陽の光を身に一杯浴びていってみれば日向ぼっこして平安を楽しもうといった哲学であったといえるでしょう。
 
何故そうなったのかは先に述べておいたようにヘレニズム期という動乱の世に人々の心に平安がおとずれず、ストア学派などにしても絶え間ない葛藤をさけられないところから「真の平安」を求めるという時代的欲求に応ずるものであったということです。

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