13.キリスト教の祭りと行事 - 6. 「ミサ」と「聖体礼儀」 | 小澤 克彦 岐阜大学・名誉教授

13.キリスト教の祭りと行事
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1.クリスマス
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3. バレンタインその他の祭
4. 12大祭
5. 典礼・奉神礼・礼拝
6. 「ミサ」と「聖体礼儀」
7. 秘蹟・機密

6.

「ミサ」と「聖体礼儀」


はじめに
 日本では、一般に
キリスト教の儀式のことを、それがどんな儀式であれ「ミサ」と呼ぶのが普通になっています。しかしこの「ミサ」という言い方は「ローマ・カトリックだけ」の用語で、しかもある特別な儀式に対して使われる限定的な儀式を指す言葉なのです。ですから、何でもかんでも「ミサ」と呼ぶのは本来的には間違いであり、まして伝統的なキリスト教である正教の儀式まで「ミサ」と呼ぶのは失礼といえ、正教では、そのカトリックの「ミサ」に相当するものを日本式には「聖体礼儀」と呼びます。
 そうではあるのですが、そんな区別は一般の人にはわかりませんし、「ミサ」という言葉はすでに日本に定着しているので、教会で行われる儀式はみんな「ミサ」と思いこんでしまうのも仕方ありません。そんなわけで、正教関係者も、「聖体礼儀」という日本語が難しいということが意識されてか、普通の人向けには「ミサ(のようなもの)」という言い方をする場合もあるようです。しかしここではその違いや由来をはっきりさせてみましょう。

名前の由来
 さて、その「ミサ」ですが、これは英語ではなくラテン語です。由来は
「Ite,missa est(イテ ミサ エスト)」という句であり、伝統的諸教会から分派する以前からローマ典礼を用いていたローマ教会が、聖餐に与る儀式の最期に会衆に向かって述べた言葉の省略形となります。
 意味は
「行きなさい、解散(派遣)です」となります。ミサというのはミットーという「送る」という意味の動詞に由来する「解散・派遣」という意味の言葉なのでした。つまり、「儀式は終わりました、解散」ということで、普通はそのように説明されます。
 しかしカトリック教会関係者は、たんなる「終わり、解散」という単純なことではなく
「派遣」の意味があるのだと主張するようです。その意味は、聖餐に与った者は伝道の義務があるのであって福音を述べ伝えるために派遣される者なのだ、という解釈に基づきます。それはともあれ、この「ミサ」という言葉が聖餐の儀式を現す言葉となったのは六世紀頃からと推察されています。

内容
 「ミサ」と呼ばれる儀式の具体的な内容ですが、それは
「パンとブドウ酒」という「聖体」を頂く儀式であると定義できます。ですからこれ以外の儀式は「ミサ」とは呼ばれないわけです。
 その「パンとブドウ酒」というのは、イエスが「最期の晩餐」の折に弟子達に向かってパンを取り
「これは私の身体である」と言い、さらに「ブドウ酒」を取って「これは私の血である」として(マルコ、マタイ、ルカ福音書の最期の晩餐の場面)「私の記念としてこのように行いなさい」と命じて食したとの伝承に由来したものです。ですからこの「パンとブドウ酒」を頂く儀式というのは、「イエスの肉と血」に預かりイエスと一体化するという意味を持つ重要な儀式となります。このイエスの肉と血に聖化された「パンとブドウ酒」のことを「聖体」と呼ぶのです。
 従ってこれに与る会衆は
「神に感謝」するとなり、実際ローマ教会では「イテ ミサ エスト」と司祭ないし助祭に言われた時、「Deo gratias(デオ グラティアス、神に感謝)」と応じるのでした。
 ラテン語で「ミサ」という言葉が使われる以前のギリシャ語原語では、この儀式は
「エウカリスティア(感謝)」と呼ばれ、「感謝の祭儀」という意味を持ちます。ですからローマ教会でも正式にはエウカリスティアという言葉が生きているのですが、そのローマ教会のカトリック世界では「ミサ」という言葉が一般的となってしまい、世界中で「ミサ」と呼ばれて今日まできたのでした。
 これを日本では、西方プロテスタント系の教会は
「聖餐式(主の晩餐、聖晩餐)」と呼び、伝統のキリスト教正教では「聖体礼儀」というように、共に意味をとって訳してこれを呼んでいるのでした。

経緯
 
パウロ書簡のコリント第一書にすでにこの「聖餐に与る儀式」が言及されていますから、もう使徒達の時代に行われていたことは確実でしょう。使徒たちはイエスの言葉を守り、イエスの昇天の直後からこの「パンとブドウ酒に与る儀式」をおこなっていたと信じられます。それは使徒行伝2.42でも確認できます。
 ただしこれは、使徒行伝やコリント書によると、特別な儀式というより集会において日常的に常に行われていたようで、コリント書の記述ではパウロは乱れていたコリントの教会宛に、集会をもっても主の晩餐を守ることができないでいると非難して、飢えている者の傍らで酔っぱらっている者がいると嘆いて、このパンを食しこの杯を飲む毎にイエスが
「自分の身体、自分の血による新しい契約であるから自分を記念してこのように行え」と言ったことを指摘して、だから晩餐に与る者は主がこられる時まで主の死を告げ知らせるのである、それゆえ誰でも自分を吟味しそれからパンを食し杯を飲むのでなければならない、主の身体をわきまえないで飲み食いする者は自分に裁きを招く、とその意味について説明しています(コリント第一書11.24ff)。ですからこれは特別な儀式というより「食事というものそのもの」の意味を語っているようです。しかし、その共同体が組織として確立して儀式が定められていった時代になって、イエスが復活した主日(後に殉教者の記念日にも)に特別に儀式化されて行われるようになっていたようです。
 それはともあれ、とにかく儀式としては、今日私たちが知るキリスト教の祭儀の中でも
「もっともイエスに由来した」祭儀であると言えます。
その形式は、使徒達の時代に行われていたとなると自然とその形式はユダヤ教の礼拝の儀式を踏襲し、「聖書朗読と説教と祈り」に加えて「聖体拝領」があるという形式になったようでした。
 しかし、キリスト教はローマ帝国の中で発展したわけですが、その領域は広く、各地で地方色がでてきたのは当然で、その中でローマ教会は本来の伝統であるギリシャ語に代えて、ローマ地方の言語で行政の言語であったラテン語による儀礼としていったと考えられます。これを
「ローマ典礼」とよびます。

聖体礼儀
 もっとも強く伝統を保持している正教は当然伝統を重視して、正式な変更の議決がないかぎり伝統のままにこれを保持してきました。
「伝統のビザンティン典礼」の定める聖体礼儀には三種類があります。一つは「聖金口イオアンの聖体礼儀」と呼ばれるもので、ほとんどの主日や祭日に用いられる基本の礼儀形式と言えます。第二に「聖大ワシリイの聖体礼儀」があり、これは大斉中の主日や降誕祭、神現祭、および聖大ワシリイの祭日に用いられるもので、イオアンのものはこれを整理し簡略化したものとも言われます。もう一つが「先備聖体礼儀」と呼ばれているもので、大斉中の平日に用いられるものですが、ここでは聖変化は行われません。詳しく説明しだすと厄介で、教会関係者しか良く分からないでしょうし、一般の人々にとっては興味もないでしょう。とにかくこんな具合にいろいろとあるというわけです。

ローマ・カトリックの「ミサ」のありかた
 従来のカトリックでは、このミサにおいてイエス・キリストが共同体の中に、また会衆の中に、あるいは言葉の中に、そしてパンとブドウ酒の中に現れ、十字架の犠牲を再現して、イエス・キリストの身体と血としての聖体に与る会衆がキリストにおいて
「一つとなる」と解釈してきました。プロテスタントはこの中での「十字架の犠牲の再現」というところは拒否しています。
 儀式のあり方は1570年にラテン語での
『ローマ・ミサ典礼書』が発行されてこれに基づいて行われてきました。これは世界中のカトリック全てが従っていました。これはラテン語での儀式の運びでしたからラテン語圏ではない国々では、格式と威厳はあって良かったのでしょうけれど、会衆は何を言っているのかさっぱり分からなかったわけです。
 そのためこの「ミサ」は全く祭司のための儀式のようなものになり、会衆はその意味も理解せず(できず)、形骸化していったと言われます。
1500年代に起きたプロテスタント運動は、このカトリックにおける形骸化の二の舞になることを怖れ、各国語での祈りや聖歌の導入を計り、会衆主体の場式を心掛けたのでした。
 しかしカトリックは依然としてラテン語に固執したため形骸化を脱することができず、そのため、1970年になって教皇パウロ五世の下で、第二バチカン公会議後に典礼刷新が為されて改訂され、同時に各国語の翻訳が許されて各国語でミサが執り行われるようになりました。日本訳は1978年になります。

儀式の形式
 ローマ・ミサ典礼書によると、儀式は四つの部分から構成され、1.開祭、2.言葉の典礼、3.感謝の典礼、4.閉祭となっています。
1. 開祭
入祭、あいさつ、回心の祈り、憐れみの讃歌、栄光の讃歌、集会祈願。
2. 言葉の典礼
第一朗読、答唱詩編、第二朗読、アレルヤ唱、福音朗読、説教、信仰宣言、共同祈願。
3. 感謝の典礼
奉納(ささげものの準備)、奉納祈願、感謝の祈り主の祈り、平和のあいさつ、パンの分割、平和の讃歌、聖体拝領、拝領祈願。
4. 閉祭
司祭によるあいさつ、祝福、解散。

 これはローマ典礼書での示し方ですが、一般には
「言葉の典礼」「主の晩餐の典礼」の二部構造と理解しておけばいいです。「言葉の典礼」では聖書の朗読があり、説教がなされ、信仰告白が唱えられる、となります。これに続いて「主の晩餐の典礼」ではパン(カトリック教会では「ホスチア」と呼ばれる小麦粉を薄く焼いたもの)とブドウ酒の奉納(祭壇に整えられること)が為されて、司祭がイエスの最期の晩餐の言葉を繰り返します。これによってそれは聖別されたことになり、会衆がそれを頂く(聖体拝領、陪餐)、となります。この基本構造はどの宗派でも変わりません。

 伝統教会の司祭は毎日これを行いますが、信徒たちに対するものとしては、カトリックや正教では主日ごとに、プロテスタントでは大切な祝日に行われます。聖餐に与れるのは洗礼を受けている信者に限られます。

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